ZOTALEGUNAK – ANNUAL AUGURIES 2020

ENERO

Cielos nubosos, con nieblas densas y persistentes, a excepción de un momento de apertura en el segundo tercio de la mañana. Viento suave del Noroeste, que trae nieve en cotas altas y heladas débiles en el valle. Ambiente húmedo y frío.

Un mirlo (turdus merula) de canto lúgubre se posa en la parte alta de un espino de fuego (Pyracantha Coccinea), mirando hacia el este. La sombra negra del conflicto y la muerte sobrevolará oriente próximo. Mala fortuna en los negocios y bloqueos en actividades de naturaleza emprendedora, que no acaban de despegar o ganar la proyección deseada. Para quienes trabajan por cuenta ajena, negatividad y opresión por parte de figuras de autoridad. El malestar acumulado puede acabar estallando y derivar en actos de rebelión o revueltas sindicales. Se aconseja incentivar la relación con los antepasados y personas de más edad con amplia experiencia que puedan ejercer cierta protección o tutelaje ante nuevos retos emergentes o a la hora de asumir riesgos.

Augurios funestos en lo referente a la salud. Enfermedades de las vías respiratorias que cursan con fiebre alta y malestar estomacal. Se aconseja vigilar los excesos con la alimentación y evitar el alcohol. Necesidad de incorporar más vitaminas y reducir el consumo de carne.  Agravamiento de condiciones médicas que pueden llevar a acudir a urgencias e incluso acabar en una hospitalización. Bajas laborales y recuperación lenta de enfermedades. Posibilidad de recaídas. Si no se interviene con agilidad en el caso de la salud de personas mayores y no se siguen estrictamente las pautas médicas, podría suponer su muerte. Búsqueda de recogimiento y reposo.

Las obligaciones familiares cobrarán una relevancia particular, debido a algunas tensiones o reajustes en el hogar. Desmotivación laboral o desengaños profesionales, bien porque se restringe el talento personal o por la influencia tóxica de ciertos compañeros/colaboradores. Horas extras en el trabajo para compensar ausencias forzosas o necesidades emergentes. Planes cancelados o proyectos que sufren retrasos.

Especial cuidado con la magia maléfica, concretamente aquella que se hace utilizando figuras que llevan algo personal de la víctima. Se recomienda fortalecer las protecciones y aplacar a entidades con una naturaleza fueguina o combativa.

mirlo 1

FEBRERO

Cielos nublados y niebla constante, que afloja un poco en la segunda mitad del día. Vientos suaves pero variables, virando hacia el Oeste. Inversión térmica en el valle, con temperaturas de inicio de la primavera en la montaña. Se mantienen las temperaturas frías y la sensación de humedad en latitudes bajas.

Una madre osa aparece en la entrada de una cueva cuidando a su osezno, en actitud amorosa pero firme. Esta imagen sugiere como posibles centros de atención la crianza de hijos/as, el tutelaje o supervisión de jóvenes, la educación de pupilos inexpertos y la acogida de personas queridas en una situación de vulnerabilidad. También pueden darse conversaciones en la pareja sobre cuestiones vinculadas a la sexualidad, la fertilidad o el deseo de ampliar la familia en un futuro próximo. A nivel laboral, se intuye una mayor dedicación a proyectos de carácter formativo, tareas que requieren de seguridad en uno mismo y tesón, así como una buena capacidad de liderazgo para afrontar los retos que entrañan. Otro de los aspectos a trabajar será el manejo de los límites en la convivencia social y fortalecer el autocontrol ante ciertas situaciones que nos crean nerviosismo o nos llevan a reaccionar de forma impulsiva/agresiva.

A nivel de salud, se percibe una recuperación favorable y una mejora general en las condiciones físicas. Buen momento para iniciar una rutina de entrenamiento con el objetivo de aumentar el tono muscular u optimizar la resistencia ante el ejercicio. Para quienes tengan problemas crónicos de carácter cardiovascular se aconseja realizar las revisiones pertinentes y reducir el máximo posible las grasas de origen animal. En el caso de las mujeres, se recomienda acudir al especialista si se presentan síntomas de índole ginecológica. El espondilio o pie de oso (Heracleum sphondylium) puede ayudar a tratar estos malestares y también se puede usar para estimular el deseo sexual. Si se sufre de epilepsia o problemas de naturaleza ansiosa, sería aconsejable instaurar o retomar rutinas que favorezcan la relajación.

Febrero será un tiempo destinado a la reorganización de servicios, replanteamiento de estrategias empresariales (entre ellas, renovación del marketing) y reactivación de proyectos artísticos, especialmente pasada la segunda mitad del mes. Asimismo, se presentarán oportunidades para poner en práctica las habilidades artísticas y realizar comunicaciones orales, presentaciones o entrevistas.

Se augura también un afianzamiento del vínculo con algunas amistades, haciendo visitas en su hogar o recibiéndolas. También pueden propiciarse momentos para incentivar la intimidad en la pareja.

Este mes ofrecerá ocasiones para intensificar el vínculo mágico con espíritus familiares, especialmente si se trabaja con huesos vinculados a determinados animales o fetiches.

oso cueva

MARZO

Cielos encapotados, con niebla densa en las primeras horas. Lloviznas por la tarde, con algunas heladas en zonas altas. Temperaturas mínimas similares a las esperadas y máximas algo más bajas que de costumbre. Viento cambiante, con tendencia al Noroeste.

Un petirrojo sobrevuela el parque y se posa sobre un castaño, sacudiendo sus plumas. Luego desciende sobre la hierba, dando saltitos juguetones sobre unas hojas y picoteando algo de alimento que encuentra. Su presencia sugiere una primavera con algunas tormentas, pero también dinámica y fructífera. Si se ha sufrido alguna decepción o desengaño amoroso, la actitud del petirrojo nos indica una mejora en el estado de ánimo. Las personas que se encuentren lidiando con situaciones de duelo o depresión, recibirán cariño, comprensión y sostén emocional de allegados de buen corazón. También pueden darse situaciones donde se reciban gestos altruistas, regalos inesperados o un golpe de buena suerte.

En el ámbito laboral, se premiará la capacidad de iniciativa y propuestas de carácter innovador. Buen momento para clarificar ideas, trabajar en publicaciones o empezar a relacionarse con colaboradores que se muevan en espacios editoriales a fin de aterrizar proyectos creativos. Además, si hay asuntos vinculados a trámites administrativos o situaciones relacionadas con la justicia, se resolverán favorablemente.

A nivel de salud se recomienda hacer purga de ciertas sustancias no demasiado beneficiosas, así erradicar hábitos nocivos. Asimismo, se aconseja extremar la higiene para evitar enfermedades infecciosas. En lo que respecta a la higiene espiritual, se ha de mantener esta misma limpieza, especialmente dentro del hogar. Igualmente, conviene centrar la energía y enraizarla para que las metas que nos propongamos se logren. Si hay algo que puede estar obstruyendo el bienestar personal o la prosperidad, deberían considerarse rituales de destierro y apertura de caminos.

Marzo será un tiempo interesante para potenciar la fertilidad en aquellas mujeres que busquen tener descendencia, así como para incrementar la abundancia. Adicionalmente, la relación con entidades feéricas será más fluida y se podrá avanzar en el trabajo onírico con el Verdadero Doble. Por último, cabe destacar la adivinación y la magia con espejos, especialmente en luna llena.

petirrojo

 ABRIL

Nieblas matinales más dispersas. Alternancia de nubes y claros, con más nubosidad en la zona oeste durante la primera mitad de la jornada. Lluvias ligeras. Descenso de las temperaturas máximas y aumento de las mínimas. Cierzo soplando y trayendo heladas en zonas de montaña.

El gallo emite un canto tardío y luego agita las alas con cierta bravuconería, haciendo que las gallinas próximas tomen cierta distancia en el corral. Tiranteces con la familia de sangre o dentro de un grupo, especialmente si se dedica al activismo o posee cierta influencia pública. Discusiones por diferencias de opiniones, protestas ante situaciones que se perciben como injustas y luchas de poder entre representantes de una colectividad, que tienen una resonancia en espacios sociales y virtuales. En este tiempo, no conviene sobresalir demasiado, mantener posiciones radicales ni mostrarse excesivamente orgulloso o vanidoso, ya que puede tener un coste en la reputación personal, profesional o espiritual. Si se desafía el juicio o autoridad de una figura importante, ha de hacerse de forma privada y medir bien las palabras.

Si la persona está soltera, hay posibilidades de que se acerquen pretendientes atractivos pero que no buscan una relación duradera, sino más bien una pareja sexual o alguien con quien pasar buenos momentos sin compromiso. En el caso de aquellos que están en pareja, pueden darse tentaciones que pongan a prueba la relación o emerger problemas de celos injustificados que den lugar a peleas. Algunas de estas situaciones pueden venir derivadas por rumores esparcidos por gente envidiosa. En este momento, también conviene tomar distancia de amistades que mantienen el contacto por intereses egoístas o superficiales. Asimismo, hay que alejarse de compañeros y vecinos aprovechados o que tienden a desviarnos de lo que verdaderamente es importante. Es importante recanalizar la energía en asuntos esenciales para nuestro bienestar y desarrollo. En algunos casos, se exigirán ciertos sacrificios para lograr resultados.

Cuidado con los dolores de cabeza, la presión alta y todo aquello que nos cause un estrés adicional. Sería beneficioso canalizar el exceso de energía a través del ejercicio al aire libre, la danza o la actividad sexual.

Se recomienda el uso del laurel con fines protectores y para la atracción de la buena fortuna. También será un mes propicio para retomar el estudio de la astrología, la cábala, la alquimia u otras disciplinas de carácter hermético.

gallo

MAYO

Tiempo estable y primaveral. Ligeras nieblas matinales. Mayormente despejado, aunque con algunas nubes alternantes a lo largo del día. Temperaturas en ascenso y viento ligero del Noroeste.

El sapo como criatura mercurial aparece en la orilla del pantano, con su cabeza y sus patas delanteras emergiendo del agua. Anticipa la necesidad de adaptarse a un nuevo medio o una transición que dará lugar a un cambio significativo: bien sea por un evento vital destacable, un traslado de domicilio, ajustes en el entorno laboral o una transformación personal desencadenada por un encuentro peculiar. En este sentido, lo más sensato es mantener una actitud observadora y atender a las señales que se vayan presentando antes de tomar una decisión trascendental. Antes de hacer ningún movimiento que pudiera ser determinante, se aconseja valorar bien las distintas alternativas y buscar consejo experto u oracular.

A nivel de salud se recomienda tener precaución con las intoxicaciones alimentarias, las alergias, las erupciones cutáneas y los efectos secundarios de una medicación, en caso de que se inicie algún tratamiento. También se deben vigilar las recaídas, especialmente en el caso de adicciones.

Mayo se presenta como un periodo favorable para reforzar las relaciones de pareja o empezar a salir con alguien. En este segundo caso, no hay que dejarse embelesar por las apariencias o descartar a un/a candidato/a por su físico, ya que quien inicialmente nos atraiga menos por su aspecto puede mostrar otras virtudes que nos ofrezcan garantías de una relación más profunda y duradera. Asimismo, se producirá un aumento de la actividad social y habrá mayores oportunidades de organizar reuniones con amistades. Por último, cabe destacar una mejora en la armonía familiar y la economía doméstica.Eso sí, se debe tener especial cuidado con revelar secretos a personas fuera del entorno íntimo, más aún si surgen de procesos internos de índole muy personal o experiencias iniciáticas realmente transmutadoras.

A nivel mágico, se podrá potenciar la magia sexual y profundizar en el estudio de la etnobotánica, particularmente en el uso de plantas utilizadas en la medicina popular local y sustancias psicoactivas que amplifican los estados de conciencia y permiten acceder a ciertos misterios. La Amanita Muscaria puede convertirse en un gran aliado vegetal.

JUNIO

Cielos poco cubiertos durante la primera parte del día, con aumento considerable de la nubosidad durante la tarde. Descenso de las temperaturas y regreso de las nieblas nocturnas. Vientos variables, con tendencia al Oeste. Inicio del verano más fresco y húmedo que de costumbre.

Una araña de considerables proporciones se cuela por la puerta principal hasta la entrada del salón y luego trepa furtivamente por la pared lateral de las escaleras hasta alcanzar la planta superior. Este ascenso representa la superación de obstáculos y la obtención de un mayor reconocimiento social o profesional. Para ello resultará determinante actuar con astucia, realizando movimientos estratégicos poco visibles, así como optimizar la productividad a fin de lograr mejores resultados. En el ámbito laboral, podría ser un momento propicio para captar nuevos clientes o expandir las redes de contactos de cara a ampliar las oportunidades profesionales. Nutrir relaciones con personas de países extranjeros será particularmente provechoso, especialmente si se desarrollan actividades creativas o relacionadas con la espiritualidad. Además, las relaciones comunitarias cobrarán una mayor relevancia.

Junio se presenta como un tiempo para bucear en cuestiones ancestrales y transgeneracionales, pudiendo reconectar más profundamente con parte femenina de nuestra herencia y reparar heridas emocionales o traumas que obstruían nuestro crecimiento personal, las relaciones afectivas, el alcance de una mayor prosperidad o nuestro progreso mágico. Asimismo, será un momento de relevo generacional y se darán las condiciones para asegurar una transmisión fluida del linaje. También pueden abordarse cuestiones vinculadas a herencias y posesiones familiares, contando con la asistencia de antepasadas femeninas. Además, se recibirán regalos de damas poderosas o sabias. Buen momento para entrenar las capacidades psíquicas, perfeccionar nuestras habilidades artesanales, realizar magia con cuerdas y modificar el curso de nuestro destino.

Las plantas trepadoras como la hiedra nos ayudarán a perseverar en nuestros esfuerzos, cicatrizar asuntos que requieran sanación y tejer nuevas redes de colaboración o amistad. Igualmente, el junco y la espadaña pueden servirnos para restaurar nuestra autoestima y consolidar relaciones a largo plazo.

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JULIO

Tiempo soleado, con pocas nubes. Ascenso de las temperaturas. Cierzo débil.

Una abeja viaja entre las plantas aromáticas del jardín, redistribuyendo sus esfuerzos productivos. Su aparición anticipa un julio ajetreado en el ámbito laboral y la necesidad de reunir recursos extras para abordar gastos inesperados o realizar inversiones posteriores que contribuyan a un mayor bienestar económico y personal. Las redes comerciales estarán especialmente activas durante este tiempo y nuevos clientes podrán solicitar servicios extraordinarios si se trabaja como autónomo.

Si se están compaginando varios empleos o encargos, es posible que haya que renunciar a alguna de las propuestas para cumplir con las tareas encomendadas, sin poner en riesgo la salud. A final de mes, puede lanzarse una propuesta de renovación de contrato, pero se tendrán que valorar cuidadosamente sus condiciones, ya que el nivel de exigencia o la responsabilidad puede poner en peligro la armonía en el hogar o el equilibrio personal.

En este sentido, es un tiempo de reevaluar la trayectoria profesional, analizando la conveniencia de un cambio de ruta o bien la manera en que se desarrolla la actividad laboral. A través de mensajeros externos, llegarán propuestas jugosas e invitaciones a eventos sociales que nos colocarán en el centro de atención de la comunidad. Los proyectos de carácter visual o musical podrán lograr el escaparate necesario para darse a conocer a una mayor cantidad de público. No obstante, convendría revisar algunos aspectos vinculados a la marca personal o la estética.

A nivel político, se percibe cierto revuelo e inestabilidad. Alguien podría ser cesado de su cargo o verse involucrado en un escándalo que afecte a su estatus. Administrativamente, también se producirán algunos bloqueos en la primera quincena y se debatirá sobre la necesidad de reforma de algunos sectores. Algunas personas podrán experimentar dificultades para adquirir visados, becas, ayudas sociales o a la hora de reclamar la revisión de un examen o realizar un procedimiento de acceso.

Si se plantean vacaciones en este periodo, mejor hacerlo durante la segunda quincena y distribuir el tiempo entre familia y amistades. Si se compran billetes de transporte o se firman contratos de alquiler en la primera parte del mes, pueden producirse cancelaciones o estafas. Además, miembros ancianos de la familia (entendida en sentido extenso) podrían sufrir algunas complicaciones de salud y llegar noticias del fallecimiento de una persona querida.

A nivel espiritual, se podrá recibir consejo de miembros de otras tradiciones para perfeccionar las habilidades vinculadas a la magia operativa. Asimismo, se podrán establecer algunas alianzas con espíritus del territorio o fortalecerse las ya existentes, consiguiendo una comunicación más fluida. Los paseos por ciertos puntos de poder podrán revelar algunos secretos.

abeja

 

AGOSTO

Algunas nubes a primeras horas de la mañana, pero tiempo mayormente soleado. Temperaturas estables, salvo en la última parte de la jornada donde se observa un ligero descenso. Viento variable, que vira del Oeste al Este por la tarde.

Una serpiente se arrastra con movimientos ondulantes e hipnóticos hasta una zona soleada y confortable dentro de los campos de cultivo. Este desplazamiento sugiere un retorno a la tierra de origen o a espacios donde la energía telúrica del lugar permite recargarse. Volver a esos lugares de infancia y recuperar el contacto con amigos de juventud o con los que se había enfriado la relación puede resultar muy revelador y gratificante. Algunas personas cerrarán un ciclo de vida en un determinado territorio y se mudarán a otro espacio. Durante el proceso, se verán forzadas a rememorar aspectos de su pasado y realizar un desprendimiento voluntario del viejo yo para adaptarse a las nuevas circunstancias. Para quienes no cambien de domicilio, se aconseja tomarse un tiempo de retiro en un lugar cálido y acogedor, apartado de la multitud, donde se puedan hacer actividades al aire libre y disfrutar de los hobbies, especialmente de aquellos que nos entusiasmaban desde jóvenes.

Para propiciar ese ajuste entre el microcosmos y el macrocosmos, se recomienda retomar el contacto con las fuerzas estelares y aprender más de los movimientos cíclicos de los astros, que están conectados a los cambios estacionales. Asimismo, se tendrá oportunidad de ganar habilidades vinculadas a la parte masculina del oficio.

Atenuar el ritmo, tomar distancia de situaciones dramáticas y personas tóxicas será especialmente importante para la salud. Conviene también no desviarse demasiado de rutinas saludables, particularmente en lo que respecta a los ciclos de sueño. Se trata de un momento de necesaria introspección para tomar conciencia de las propias contradicciones personales, ganar perspectiva y liberarse de resentimientos. En el caso de que se estén tomando decisiones vitales importantes que supongan un cambio de rumbo, más todavía. Los ejercicios de autohipnosis y la alteración de la conciencia mediante el trance pueden ayudarnos a impulsar esa metamorfosis.

El aliado vegetal que nos acompañará durante el proceso será el heliotropo. Puede plantarse en el jardín para mantener alejados a entrometidos y chismosos. Asimismo, puede utilizarse en inciensos destinados al exorcismo o la clarividencia. Se puede llevar igualmente en saquitos junto a otras plantas para potenciar la sanación o la autoafirmación, así como para desviar la atención de personas que vigilen nuestros movimientos. Por último, se puede incorporar como correspondencia para hechizos de atracción de buena suerte y prosperidad.

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SEPTIEMBRE

Llegada de una borrasca. Alternancia de claros y nubes durante la primera parte de la jornada, con aumento significativo de la nubosidad y precipitaciones por la tarde. Viento del Sureste, girando hacia el Noroeste. Descenso de las temperaturas.

Una antigua frase latina emerge como un eco en el ensueño, entre temblores y dolores musculares: “visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem veram medicinam” (visita el interior de la tierra y rectificando hallarás la piedra escondida que es la verdadera medicina). El iniciado descenderá a las entrañas de la tierra, al vientre de la Madre, encontrando allí a su némesis en la forma del Dragón mítico. Éste agitará violentamente sus miedos y despertará sus inseguridades, rompiendo la falsa imagen que ha construido de sí mismo. Si sobrevive a los embistes, el metal de su alma será moldeado y logrará obtener el conocimiento para forjar la espada de la verdad, imbuido de virtud.

Septiembre supondrá un tiempo de renovación trascendente que resultará bastante agresiva para algunas personas, teniendo que enfrentar situaciones difíciles y asumir riesgos con consecuencias radicales en varias facetas de sus vidas. Habrá que hacer sacrificios dolorosos para alinearnos con el verdadero propósito de nuestra existencia u obtener las metas por las que deseamos luchar. Algunos tomarán la decisión de abandonar un trabajo o inesperadamente se quedarán en paro; otros darán sus primeros pasos en una nueva iniciativa empresarial y deberán enfrentarse a la voracidad de la competencia, que pondrá trabas en su camino.

Para determinados practicantes, la presencia del Dragón anuncia claramente un proceso iniciático inevitable, dirigido por poderes primigenios. Especialmente aquellos que provengan de linajes alineados con la fé “fae” tendrán encuentros con algún miembro de su corte y serán bendecidos con uno de sus dones, pagando un alto precio. Para quienes no estén inmersos en procesos mistéricos, se anticipa la ruptura de cadenas físicas y emocionales: bien sea rebelándose ante patrones educacionales, confrontando expectativas familiares, desafiando condiciones de represión, quebrando los lazos afectivos con un amor devastador o con alguien de la propia sangre.
A nivel de salud, se pueden presentar caídas y problemas musculoesqueléticos derivados del sobreesfuerzo como contracturas o lumbociática. Habrá que tener especial precaución con procesos reumáticos y artríticos, así como crisis de ansiedad (particularmente si esta condición es de larga duración o se ha cronificado en los últimos tiempos).

El avellano se alza en medio de este caos, conectando con el pozo de la sabiduría ancestral. De nuevo, los antepasados y la memoria de la tierra oculta cobrarán relevancia en nuestro desarrollo espiritual. Esta planta también puede utilizarse para protegerse contra ataques mágicos, confeccionar varas y estimular la inspiración, especialmente si ésta se conecta con simbolismo mito-poético. Asimismo, puede servir de ayuda en procedimientos oraculares.

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OCTUBRE

Nieblas matinales. Cielo mayormente cubierto, con mayores precipitaciones en el Oeste y zonas de montaña. Algunas nevadas a final de la jornada en las cumbres. Tendencia a poco nuboso en los valles. Temperaturas propias de la época y vientos de componente noroeste.

Una urraca sobrevuela la tapia del camposanto y se posa sobre la copa de un ciprés sombrío. Esto sugiere que octubre será un periodo de transición y reajuste. Es posible que alguien de nuestro entorno cruce al reino de los muertos durante este mes y sea necesario realizar algunas ceremonias de acompañamiento del alma del difunto, especialmente si el fallecimiento ocurre en circunstancias un tanto dramáticas o se producen tensiones en el hogar tras su partida. Por otro lado, se ha de tener especial cuidado con los oportunistas y los mentirosos que hacen falsas promesas. Utilizando la astucia, se pueden aprovechar oportunidades profesionales cubriendo huecos de mercado que otros subestiman o mostrando iniciativa ante las dudas de otros posibles candidatos.

La luna nueva y el eclipse de final de mes supondrán momentos potentes para trabajar en profundidad con la sombra y abordar aspectos que se creían más superados.

La reconexión con los antepasados pasará a ser uno de los principales centros de atención y la labor mediúmnica se intensificará considerablemente. Por ello, es esencial mantener unas protecciones especiales que eviten el acoso de espíritus obsesores y no olvidarse de hacer las ofrendas regulares apropiadas.

El trabajo necromántico con huesos, tierra de cementerio, sacrificios de sangre y pactos con entidades desencarnadas que mantengan a raya a enemigos ocultos será otro de los focos de desarrollo mágico para algunos practicantes. Esto requerirá de una particular discreción debido a la mala fama que poseen estos procedimientos. Asimismo, se puede devolver sibilinamente la mala fortuna a aquellos que traten de perjudicarnos insistentemente.

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NOVIEMBRE

Tiempo anticiclónico. Brumas matinales y cielos poco nubosos a lo largo de todo el día. Temperaturas ligeramente más altas de lo usual. Viento suave del Noroeste.

Un cisne sobrevuela el río hasta zambullirse en sus aguas, fluyendo elegantemente con la corriente entre álamos blancos. Esta imagen nos remite a la leyenda grecolatina que conecta a este animal con las musas y el dominio de la música, de modo que se intuye que será un momento especialmente auspicioso para actuaciones musicales, imbuirse de nuevas influencias artísticas, realizar colaboraciones con otros grupos y estimular la escritura creativa. Ante todo, a nivel laboral, se recomienda dejar que las cosas fluyan a su ritmo, especialmente si uno se está adaptando a una nueva dinámica de trabajo. Lo mismo pasará con las relaciones interpersonales.

El carácter psicopompo del cisne también sugiere el refinamiento de un proceso trasmutador que permitirá que ciertos talentos florezcan y den frutos. En el ámbito mágico, se verá intensificada la conexión con la otredad en un sentido sabático (vuelo del espíritu), muy especialmente a la hora de entablar relación con hadas, cambiaformas o deidades vinculadas al destino.

Otros mitos procedentes de la cultura celta nos hablan de historias de amor entre damas cisne y mortales. Esto nos indica que las personas solteras podrán establecer vínculos con pretendientes con los que exista una conexión de alma, quizás derivada de asuntos que quedaron pendientes en otras encarnaciones. También pueden darse situaciones donde se idealice al ser amado o se proyecten expectativas poco realistas sobre la relación.

En el caso de aquellas parejas que busquen descendencia, este periodo resultará particularmente fértil para la concepción o la adopción. Ambos miembros de la pareja podrán vivenciar una reconexión con facetas de su feminidad que supondrán valiosas herramientas durante la crianza. Para quienes tengan hijos/as, este mes requerirá de una mayor presencia emocional para abordar con decisión aspectos de su educación, especialmente en el caso de que existan problemas de conducta. Las relaciones entre abuelos y nietos también se verán favorecidas en octubre.

Los poderes curativos de aguas termales y tratamientos realizados en el agua tendrán un efecto terapéutico eficaz para abordar ciertas dolencias, especialmente en las mujeres. Si durante este mes se va a parir, el hacerlo bajo el efecto calmante del agua, ayudará a que la concepción sea más llevadera. Por otra parte, las personas mayores que sufran demencia o depresión podrán encontrar beneficios en la musicoterapia, el movimiento expresivo y la arteterapia.

A nivel mágico, será un periodo particularmente bueno para perfeccionar la incubación de sueños proféticos y alinearse con las energías celestes de la Vía Láctea.

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DICIEMBRE

Continúa el tiempo anticiclónico. Brumas matinales poco significativas. Cielos mayormente despejados. Las temperaturas ascienden ligeramente, salvo en la última parte del día. Cierzo suave.

El aullido del lobo en medio de la noche hace estremecer al bosque y despierta sentimientos primitivos en los humanos. A mi mente acuden los relatos nórdicos de la lucha entre Fenrir y Thor durante el Ragnarök y pienso en los bloqueos que experimentamos a la hora de confrontar aspectos de nuestra propia naturaleza salvaje. De ahí percibo una necesidad de continuar ahondando en aspectos de la sombra que amenazan nuestro ego. El eclipse total que acontecerá a mediados de diciembre puede traernos revelaciones interesantes en este sentido.

En lo referente a lo económico, pueden presentarse algunas deudas o habrá que ser precavido con los gastos, pues podrían surgir imprevistos derivados de propiedades que requieren reformas, situaciones de dependencia de algún miembro de la familia o la atención veterinaria de animales de compañía. Se recomienda ser austero en este momento del año, no embarcarse en préstamos y posponer viajes al extranjero durante la última parte del mes, ya que se podrían sufrir algunos percances.

En lo laboral, se percibe cierta competitividad en el sector o tiranteces con algunos compañeros de trabajo. Los beneficios logrados a final de año pueden verse algo mermados, en comparación con otros momentos. No obstante, con una buena planificación y minimizando los riesgos, se puede revertir la situación con soltura.

En lo que respecta a la salud, puede haber algún sobresalto por acumulación de estrés, que puede manifestarse como aumento de la presión sanguínea, taquicardias o migrañas. Por ello, no convendría exponerse demasiado a las multitudes y sería recomendable delegar algunas tareas en personas de confianza.

Se aconseja recurrir al boj para confeccionar protecciones dentro del hogar.

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Ritos de renovación cósmica y augurios anuales

La Nochevieja (Urte-zahar) y el Año Nuevo (Urte-berri) están cargados de un profundo simbolismo, pues suponen una franja de finalización de un ciclo e inicio del siguiente. Dentro del folklore europeo se considera particularmente relevante el periodo de 12 noches que va desde la Nochebuena a la Epifanía, aunque en algunos lugares del norte del continente se tiene más en cuenta la docena que va desde Santa Lucía a Navidad. En cualquier caso, el número representa el conjunto de meses que componen el año solar dentro del calendario gregoriano. Siguiendo una correspondencia simbólica, este momento se destina a la regeneración del tiempo cosmogónico mediante diversos rituales populares de purificación, renovación y adivinación en distintas modalidades.

Recordemos que este lindero temporal situado en torno al Solsticio de Invierno suponía el apogeo de la época de desgobierno, donde entidades caóticas y terroríficas (incluyendo las brujas, los hombres lobo y las almas de los muertos) campaban a sus anchas por el mundo, diezmando aquello que debía ser eliminado y ajustando cuentas pendientes (recompensando o castigando) para garantizar el reequilibrado cósmico. Esta restructuración salvaje del orden establecido era necesaria para que pudiera producirse el renacimiento efectivo del sol y el reinicio de otra etapa de florecimiento y prosperidad posterior.

En Grecia, en estas fechas, se celebraba la Lenaia para conmemorar el renacimiento de Dionisos tras su asesinato a manos de los Cíclopes. En Roma tenía lugar la Saturnalia, en la cual se festejaba el final de los trabajos agrícolas y el descanso de los esclavos tras sus esfuerzos en el campo. Durante estas festividades las jerarquías perdían su poder y se producía una inversión en los roles sociales. Asimismo, los excesos, las excentricidades, el libertinaje y cualquier actividad jocosa eran permitidos como expresión de esas fuerzas caóticas de la naturaleza. En época medieval, el “rey del desgobierno” tomó la forma del “abad del júbilo” o “rey del carnaval”.

Dentro de nuestro territorio encontramos reminiscencias de estas influencias greco-latinas en la denominada “fiesta de los obispillos” o “festa del bisbetó”, coincidiendo con el día de San Nicolás (6 de diciembre) o de los Santos Inocentes (28 de diciembre). En ella, un niño de entre 7 y 14 años, normalmente de condición humilde, era disfrazado con los ropajes y ornamentos propios de un obispo. En ocasiones, el obispo era acompañado de un par de canónigos o monaguillos que le servían de escolta, o bien por una comitiva compuesta por el resto de sus compañeros. Las niñas que se unían solían tener un papel secundario como cesteras o recaudadoras de las ofrendas recibidas. No obstante, en Larraona hay constancia de que el obispo iba acompañado por una reina vestida de blanco, al estilo de la doncella elegida para encarnar a Santa Lucía en los Países Nórdicos (imagen cristianizada de la Diosa Sól o Sunna).

El grupo realizaba parodias y cantaba coplillas burlescas de casa en casa, recibiendo comida o dinero a cambio de su actuación. Con lo recibido se organizaba una merienda y lo que sobraba se donaba a la iglesia o alguna organización de caridad. Existen registros más antiguos que atestiguan la bendición del hogar, los campos y las cuadras por parte del niño-obispo con agua bendita (a veces, también con hisopo), así como la costumbre de rezar por los difuntos de la casa. Además, en algunos pueblos se realizaba el “juego del gallo”. Quien ejercía de obispillo debía localizar al animal con los ojos vendados y darle unos toques con una espada de madera, como si fuera a matarla. Originalmente sí que se descabezaba al gallo para sacrificarlo y comerlo como parte del festín. En la actualidad esta tradición se ha perdido en muchas localidades y solo se preservan las cuestaciones con sus tonadillas.

Durante la Nochevieja en muchos lugares de Euskal Herria fue habitual, igualmente, despedir el año con gestos y frases burlescos. En Gorriti los jóvenes exteriorizaban su jolgorio con el repique continuo de campanas, que se prolongaban desde la medianoche hasta el alba. Cada vez que se turnaban para que el clamor no cesara, tomaban un trago de anís u otro licor que tuvieran a su alcance. En Artaza, los mozos aporreaban las puertas de las casas con palos de acebo y pellejos encendidos, mientras se pasaban una bota de vino y gritaban: “Año Nuevo, Año Viejo, que se termine el pellejo”. En Larraona eran los niños los que correteaban con los pellejos incendiados diciendo: “a quemar el culo al año viejo, con un pellejo viejo, viejo…”. En Araia se encendían hogueras en los altozanos de la villa y se repetía el lema: “erre, ipurdia, erre…” (quemar el trasero al año viejo).

Satrústegui asocia al Olentzero con esta personificación del tiempo en forma de anciano. En algunos pueblos de Navarra, Álava, Guipúzcoa, La Rioja y la comarca burgalesa de La Bureba, este personaje aparece como un gigante con tantos ojos o narices como días tiene el año. En Larraun, también se conoce al Olentzero como el “hombre de los 366 ojos” (año bisiesto). Marliave, por su parte, destaca al Ome deths Nases del folklore aranés, un ser monstruoso que pasa por los fogones de las casas en la noche del 31 de diciembre y pierde todas sus narices el 1 de enero. En otras zonas del Pirineo Catalán y Francés (Haute Ariège y Pays de Sault) aún hallamos referencias al Ome negra u Home negre (Hombre Negro). En otros puntos de la Península encontramos figuras similares como el Apalpador o el Pandigueiro gallego, L’Angulero astuariano, el Esteru cántabro o el Tientapanzas andaluz.

Otra costumbre muy extendida durante la Nochevieja es encender hogueras para quemar dentro de ellas ropa, calzado u objetos de los cuales uno desea desprenderse. Antiguamente, en Berriz solían recorrer los caseríos en busca de aperos de labranza que estuvieran estropeados y debían ser renovados para comenzar bien el siguiente ciclo agrícola. Dentro del hogar, en algunas localidades, también se quemaba el “tronco de Navidad” (Gabonzuzi, Sukileku, Txunbil, Xubilar, Txakurtegi, Baztarreko, Onontzaro-mokor…) en Nochevieja, en lugar de en Nochebuena, como ocurría en Olaeta. En Llodio, Salvatierra, Guinando, Arrieta y Desojo se mantenía el tronco ardiendo desde Nochebuena hasta Año Nuevo. En cambio, en Larraona, Elcoaz, Jacoisti, Larequi, Ongoz, Aristu, Eparoz, Ezcaniz y Zabalza, debía arder hasta el día de Reyes. A los restos o cenizas de este tronco se le atribuían propiedades mágicas como guardarse de las tormentas, protegerse contra la enfermedad o los maleficios, fertilizar los campos, bendecir a los animales domésticos y espantar a las brujas o los malos espíritus.

La Noche de San Silvestre (31 de diciembre) posee unas particulares connotaciones mágicas en varios lugares de la Península, especialmente en Cataluña, pues se cree que en esta fecha se reúnen las brujas. A pesar de que el territorio vasco-navarro se encuentra más arraigada la devoción a San Nicolás (o, en su defecto, San Gregorio), en Tierra Estella (Navarra) y algunas zonas de Vizcaya (Orozko, Galdames) se tenía la costumbre de hacer cuestaciones o romerías en la cima de un monte. En Barbarain se entonaba la siguiente canción para pedir el aguinaldo:

“San Silvestre

que nos libre de la peste.

Nos darán colaciones

para este noche.

Menderute, menderute,

en cada casa un almute,

mendrán, menderán,

en cada casa un cuartal.”

*Nota: el almute y el cuartal eran medidas de volumen en el Reino de Navarra. Un almute o saskito equivalía a 1.769 litros y suponía la cuarta parte de un cuartal. El almud también era un pequeño cajón de madera de 17 cm de lado por 9 cm de ancho que servía como recipiente, aunque existen danzas donde se baila sobre él.

El agua es otro de los elementos con gran simbolismo ritual en este momento. Además de tener la virtud de purificar, sanar o neutralizar el mal, posee una transcendencia esencial en la creación del mundo, en la regeneración de la vida y la fertilidad. Tanto las aguas del firmamento como las represadas en los mares y cursos de agua dulce, conformaban pilares centrales en la concepción cosmogónica de los pueblos antiguos. La renovación del agua celeste y terreste al final e inicio de año evita el estancamiento y revitaliza a la tierra dormida, aparentemente inerte.

En el caso vasco, la expresión “Urte berri on” que se utiliza para felicitar el año entrante hace referencia precisamente a esa agua nueva que vivifica y aporta bendiciones. Según Satrústegui, dicha agua era recogida de ciertas fuentes de los valles de Basaburua, Imotz, Larraun, Baztán, Barranca, Burunda y Arakil cuando daban las doce campanadas. Posteriormente, se distribuía por los hogares como forma de purificación y protección de cara al año que comenzaba: en unos lugares se daba prioridad a los cargos públicos como el cura o el alcalde y en otros se dirigían a la señora de la casa (etxekoandre), agasajándola con piropos. Ante ellos los jóvenes recitaban rimas donde aludían a las “aguas de arriba” (Ur goiena) y las “aguas de abajo” (ur barrena):

“Ur goiena, Ur barrena

Urteberri egun ona

Graziarékin osasuna

Pakearékin ontasuna

Jaungoikuak dizuela egun ona”

Traducción: “Agua cimera, agua profunda. Buen día de Año Nuevo. Salud y gracia, hacienda y paz. Que Dios os conceda un buen día” (Urdiain).

En Nabarte (Baztán) observamos una variente en la cual se extrae el agua de la capa de contacto de un pozo o manantial en lugar de una fuente. La fórmula que se recita adopta la forma de un saludo al agua, con ciertas connotaciones adivinatorias:

“Urteberri berri,

zer ekarri berri?

Uraren gaña

lena ta azkena”

Traducción: “Año Nuevo, nuevo, ¿qué nuevas traes? La encimera del agua, primera y última”

 Azkue también da cuenta de otro saludo al agua en Etxalar:

“Ela, ela!

Nor da, nor da?

Ni naiz, urteberri.

Zer dakartzu berri?

Uraren gaina,

bakea ta osasuna.”

El autor aclara que la expresión “ela!” se utilizaba en ciertas regiones como una forma de saludo a un recién llegado. En este caso, el vocablo se dirige a la personificación del Año Nuevo, a quien se le pregunta qué noticias trae. El recién llegado contesta, a modo de bendición: “la nata del agua, paz y salud”.

Satrústegui también da cuenta de que en localidades como Lekaroz y Valcarlos se creía que al inicio del año las piedras podían convertirse en pan y las aguas en vino. Concretamente, en este primer enclave se creía que la Nochevieja (como espíritu anciano, portador de sabiduría) tenía el poder de convertir el agua del río en vino a las doce de la noche. En Valcarlos se decía que, quien tuviera la oportunidad de contemplar semejante milagro, disfrutaría de plena felicidad, mientras que quien fracasase en el intento podía ser transformado en hombre lobo (gizotsu). Algunos labradores de la Cuenca de Pamplona, siguiendo esta superstición, ocultaban un porrón de agua debajo de las berzas antes de dar las doce, con la esperanza de verlo convertido en vino o aguardiente. En Amurrio (Álava) también beben agua de un porrón de vino durante la Nochevieja.

El inicio de año era considerado y sigue siendo entendido como una época favorable para llevar a cabo rituales de sanación. En la frontera entre Navarra y el Alto Aragón se han recogido testimonios de informantes que contaban que alguno de sus antecesores había sido pasado por el hueco de un roble para tratar las hernias infantiles, coincidiendo con las doce campanadas. En otras zonas, como el Valle de Aezkoa, este mismo rito tenía lugar en San Juan.

El roble, además de estar vinculado a la sanación, también era fundamental para asegurar la protección del hogar. En muchos puntos del territorio euskaldun se conserva la costumbre de talar este árbol en el cuarto menguante más cercano al día de Año Nuevo o justo al iniciar el año, dejándolo secar durante un año o dos. Estos troncos se utilizaban para confeccionar las vigas de carga de la casa familiar, pues se creía que la madera se volvía incorruptible o, al menos, era notablemente más duradera. En contra de lo que dicta la sabiduría popular, modernos estudios científicos han demostrado que es mejor realizar este procedimiento en cuarto creciente.

Por otra parte, tanto la Nochevieja como los primeros días del nuevo año eran y continúan siendo momentos propicios para hacer pronósticos mediante distintos sistemas adivinatorios. Satrústegui describió un rito sencillo, usando como foco un huevo (ovomancia). El 31 de diciembre, a la medianoche, debía verterse un huevo fresco en un vaso lleno de agua (a ser posible, procedente de una de las fuentes donde se recogiese el agua nueva). Se esperaba a que la yema se depositara en el fondo, al tiempo que la clara se iba diluyendo e iba dibujando formas extrañas. Al día siguiente, dichos signos eran interpretados a la luz de una vela. Este mismo sistema es bastante popular en Escandinavia y lo encontramos en las modernas prácticas de Spå dentro del paganismo nórdico (Ásatrú, Forn Sidr, Odinismo) o el trolldom (brujería tradicional nórdica). Podéis escuchar la explicación completa y ver el procedimiento en este vídeo de Ræveðis.

Las “suertes meteorológicas o “jours de sort” también son especialmente observadas en esta época. Simbólicamente, cada una de las predicciones o augurios extraídos durante esos primeros días se relacionaba directamente con un mes del año, estableciendo una correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos. Uno de los métodos más rudimentarios para extraer los pronósticos meteorológicos era el llamado “calendario de la cebolla”. Éste consistía en pelar una cebolla a medianoche, cortarla por la mitad e ir extrayendo doce capas, una por cada mes del año. Dichas capas se colocaban en fila, boca arriba, y eran espolvoreadas con sal. Si en el día de Año Nuevo habían desprendido bastante jugo, podía deducirse que ese mes sería lluvioso. En los casos en los que la pieza de cebolla estuviera intacta, quería decir que ese mes sería seco. Esta tradición ha estado más presente en el Pirineos Aragonés, aunque también podemos encontrarla en otros puntos del Pirineo Navarro, Catalán y Francés, así como en otras zonas de España y Europa.

No obstante, el oráculo autóctono para determinar la meteorología y los augurios anuales era el Zotalegun, Sortelegun o Sotelegun, el cual sigue una lógica muy similar a las cabañuelas o las témporas. El origen remoto de esta práctica enlaza con su etimología. El vocablo “zotal” en euskera significa “pedazo de tierra” (arrancada con una herramienta agrícola), pero también hace referencia a un tipo de pájaro. Históricamente, está documentada la adivinación a través de la observación del vuelo de las aves entre los vascones y los vacceos antes de la llegada de los romanos. La primera referencia escrita la encontramos en la biografía del emperador Alejandro Severo, datada en torno al 400 d.C. Este gobernante estaba versado en el arte de los arúspices y se le consideraba tan experto que “aventajaba tanto a los vascones de Hispania como a los augures de Panonia”. Más tarde, el biógrafo de San Amando, que vivió entre los vascones durante los siglos VI y VII, opinaba que el pueblo vascón estaba “extraviado de tal manera que se entrega a los augurios y a todo error e incluso adora a ídolos en vez de a Dios…”. Esto también nos ofrece indicios de que los antiguos vascos no fueron precisamente fáciles de cristianizar. Algunos autores apuntan a que los posteriores “aztiak” (adivinos, hechiceros) heredaron estas técnicas de sus antecesores y que esta forma de adivinación fue de uso relativamente común hasta el s.XVI.

Volviendo a la etimología, no nos puede pasar desapercibido que la expresión Zorionak”, que utilizamos tanto durante la Navidad para desear felicidad, procede de “txori-onak” (buenos pájaros). Por otro lado, cuando nos referimos a una desgracia, usamos el término “zoritxarra” (mal pájaro o pájaro de mal agüero). Mitológicamente, el pájaro que es considerado más auspicioso es el “txantxangorri” o petirrojo (Erithacus rubecula) , mientras que el ave peor vista es “txepetxa” o chochín común (Troglodytes troglodytes). En Orozko hay una leyenda que cuenta que “txepetxa” defecó sobre el hombro de Cristo durante la crucifixión, mientras que “txindor” intentaba quitarle las espinas de su corona. Esta historia enlaza con otros relatos europeos de época medieval en los que se narra él sacrificio del petirrojo por aliviar el dolor de Jesús, a costa de ser herido por los pinchos que le atravesaban. También con la leyenda del Robin de los Bosques, apodado Robin Hood. Asimismo, se relaciona con el mito que describe la lucha y continua alternancia entre el Rey Roble y el Rey Acebo, gobernantes del periodo luminoso y oscuro del año, respectivamente.

Actualmente, en Isla de Man, Irlanda y otros lugares de influencia celta, aún se mantiene la tradición de cazar al chochín (“Hunt the wren“) el día de San Esteban (26 de diciembre). Dentro de nuestras fronteras, existen registros de una costumbre semejante en Galicia, conocida como la “Cacería del Rey Charlo” (S.XVI). Además, en el Sur de Francia se celebraba la Fête du Roi de l’Oiseau y aún se pueden encontrar algunas reminiscencias de esta fiesta en Le Puy-en-Velay.

 

Bibliografía consultada:

AZKUE, R.M. (1968) Cancionero Popular Vasco. Bilbao: Gran Enciclopedia Vasca.

AZKUE, R.M. (1942) Euskalerriaren Yakintza. Euskaltzaindia.

AZNAR, E. (2011) Orígenes de la Navidad. Plaza Nueva, pp. 20-21.

BARANDIARÁN, J.M. (1973) Obras completas I: diccionario ilustrado de mitología vasca y algunas de sus fuentes. Gran Enciclopedia Vasca.

DONOSTIA, J.A. (1994) Cancionero Vasco. Donostia: Eusko Ikaskuntza.

JIMENO JURÍO, J.M. (1988) Ciclo festivo de invierno. Gobierno de Navarra.

MARLIAVE, O. (1995) Pequeño diccionario de mitología vasca y pirenaica. Editorial J. de Olañeta.

SATRÚSTEGUI, J.M. (1988) Solsticio de Invierno. Gráficas Lizarra.

SATRÚSTEGUI, J.M. (1971) Canto ritual del agua en año nuevo. Fons Linguae Vasconum, nº7, pp 35-74

SATRÚSTEGUI, J.M. Olentzero: estudio del personaje mítico vasco. Dialnet.

http://www.divulgameteo.es/fotos/meteoroteca/12-d%C3%ADas-12-meses.pdf

http://www.salvatierra-agurain.es/san-nicolas-en-euskal-herria.html

https://www.zubiaurcarreno.com/usos-costumbres-navidad-la-navarra-tradicional/

http://www.euskomedia.org/PDFAnlt/folkl/034131147.pdf

https://gremidelart.org/2017/12/27/la-nit-de-cap-dany-la-nochevieja/

https://www.diariovasco.com/gipuzkoa/201604/27/luna-manda-bosque-201604270630.html

http://trolldomhoodoo.blogspot.com/2013/09/spadom-and-divination-in-norse-trolldom.html

https://clantubalcain.com/2015/01/01/12th-night-hunting-the-wren/?fbclid=IwAR2n8DVcVIeNM5auWjiTi084mqEZr7e4Z2NRZn4xIoiyG89TbglJzM5bQzk

 

 

 

 

 

GAU BELTZA, DOMU SANTU ETA ARIMEN EGUNA

En el antiguo calendario tradicional vasco, el invierno (negu) o época oscura del año comenzaba con la celebración de la última cosecha, la matanza del cerdo y la entrega de ofrendas a los antepasados. Estos hitos terrestres estaban alineados, a su vez, con determinados eventos estelares anuales: la aparición del Triángulo Invernal (neguko triangulea) en la bóveda de los cielos y la lluvia de meteoros de las Oriónidas.

El Triángulo Invernal está conformado por las estrellas fijas Sirio (Canis Major o Izarrora), Procyon (Canis Minor o Txakur txikia) y Betelgeuse (Orión o Ehiztaria). Orión, en la mitología vasca, tiene su reflejo en la figura de Ehiztari Beltza (Cazador Negro), líder de la Cacería Salvaje. Ambos canes representan a los sabuesos que acompañan al cazador en busca de la liebre blanca en la que el Diablo se convirtió para tentar al cazador y lograr que abandonara la misa.

Como ya expliqué en otro artículo, la Cacería Salvaje es un mito europeo con diversas variantes locales que simboliza el proceso de desintegración, caos y desgobierno que supone la entrada en un periodo hostil donde la naturaleza deja de ofrecer su aspecto más amable, activándose nuestros instintos más primarios para garantizar la supervivencia a cualquier coste. Asimismo, se trata de una representación simbólica de ciertos fenómenos atmosféricos propios del cambio estacional, usualmente acompañados de oscuridad, niebla y tempestades.

Por su parte, las Oriónidas ilustran esa algarabía de las cortes de seres feéricos, almas de difuntos, espectros errantes, criaturas de pesadilla, demonios y brujos/as que montan sobre corceles blancos, lobos, aves u otros animales totémicos propios del folclore autóctono, emitiendo ruidos espeluznantes (gritos, aullidos, quejidos lastimeros, toques de instrumentos…) que hacen temblar hasta a los más valientes. En nuestra cultura, se conoce a estos espíritus como “Oihulariak” (Aulladores/ Gritadores). El “oihu” es una forma de llamada salvaje que suele causar una fuerte impresión psicológica sobre quien lo recibe, mayormente de inquietud o miedo, aunque no necesariamente se emite con el propósito de atemorizar, sino más bien de advertir que no se transgredan ciertos límites en un lugar habitado por ciertas criaturas sobrenaturales.

Esta época trae consigo un reequilibrado cósmico de la mano de ciertas entidades tenebrosas como Gaueko, Herio, los Intxisuak, los Gaizkiñek, los Mozorroak, las Arimaerratuak o los/as Sorginak que despiertan nuestros más profundos temores y desafían las perecederas estructuras del mundo físico que los humanos hemos construido para lograr cierta sensación de seguridad ante un devenir impredecible y la mutación constante que está presente en los ciclos naturales. Una manera de sortear los peligros de estos espíritus que no pertenecen al mundo de los vivos es dedicando una fiesta en la que se llevan a cabo distintas actividades para garantizar una convivencia respetuosa con estos seres. Dicha festividad, que celebramos el 31 de octubre, es conocida como Gau Beltza (Noche Oscura), Arimen Gaua (Noche de Ánimas) o Defuntuen gaua (Noche de Difuntos) y tiene orígenes muy antiguos.

Por la etimología y por las reminiscencias folclóricas disponibles, podríamos deducir que originalmente esta noche estaría dedicada a Gaueko como representación de la oscuridad primigenia y a su corte de espíritus nocturnos. En euskera, existe el término “gau-agerkun”, que puede traducirse como aparición o fantasma. También está el vocablo “gauazko” (nocturno) que se aplica como adjetivo a aves oscuras (cuervos) u otros animales que salen de noche (“gau-ihiziak”) como el búho, la lechuza, el lobo o el murciélago. Coincidentemente, Gaueko toma la forma de estas bestias para manifestarse. También las ánimas suelen aparecerse bajo el aspecto de pájaros negros (mayormente córvidos). Por su parte, los Ieltxu, Idditu o Idizelai se presentaban a veces como aves negras que echaban fuego por la boca, asuntando a quienes transitaban de noche en tiempo de Gaueko (desde las 11 de la noche hasta el amanecer). En cuanto a plantas que incluyen el prefijo “gau”, cabe destacar el ciprés o “gau-arbola” (árbol de la noche), vinculado a ritos funerarios y ceremonias en honor a los difuntos. En Egipto se utilizaba para confeccionar ataúdes y, tanto griegos como romanos, lo empleaban en espacios y rituales fúnebres por su asociación a deidades ctónicas.

Oier Araolaza fue el precursor de las primeras investigaciones antropológicas modernas que buscaban rescatar la esencia de las viejas tradiciones de la Víspera del Día de Difuntos. Este elgoirbatarra recogió testimonios orales de personas mayores que recordaban la costumbre de vaciar nabos, calabazas o remolachas (e incluso patatas grandes), dándoles después forma de rostro con ojos huecos y colocando velas en su interior. Luego las dejaban en los campos o en los caminos con la intención de asustar a los vecinos. Asimismo, algunos informantes describían el reaprovechamiento de trapos viejos, telas de saco y cuerdas para confeccionar disfraces de mozorro”, “zamorro” o “muzurru” (fantasma, coco, monstruo).

Posteriormente, los antropólogos Jaime Altuna y Josu Ozaita consiguieron la beca de investigación Juan San Martín del Ayuntamiento de Eibar y la Universidad Vasca de Verano (UEU) para continuar esta labor, que concluyó con la publicación del libro Itzalitako kalabazen berpiztea. Arimen Gau, Halloween eta Gau Beltzaren haur-ospakizunen ikerketa etnografikoa(2018). En este trabajo, se ilustra, además de lo anteriormente comentado, la costumbre de ir casa por casa recogiendo comida (castañas, nueces, avellanas, almendras, tortas de pan, embutido), dulces o dinero como pago para no ser víctima de sustos y bromas pesadas. Joxemiel Bidador, apoyándose en los ensayos de Gabriel Imbuluzqueta y Mikel Aranburu (entre otros), da cuenta de estas cuestaciones pecunarias en la cuenca del Baztán-Bidasoa y en otras partes de Navarra (Valle de Arce, Valle de Ollo, Valle de Etxauri, Valle de Imotz, Merindad de Olite, Cendea de Olza…). En la zona de Pamplona y alrededores recibían el denominativo de “txinurris”, derivado del vocablo “txingurri” (hormiga), puesto que recordaban a la recolección minuciosa de provisiones que este animal realiza antes de la llegada del invierno. Los niños solían ser los protagonistas, actuando de puente entre los muertos y los vivos: tras reclamar y recibir víveres o dinero, recitaban oraciones a los difuntos de aquellos vecinos que habían pagado honradamente el tributo. Itziar Diez de Ultzurru recopiló varias fórmulas, ya registradas por otros autores, similares al famoso “truco o trato” (“trick or treat”):

  • Ziria ala saria! (vela o premio)
  • Sosa ala pota! (céntimo/moneda o pieza de comida)
  • Xanduli, manduli, kirriki, eman goxokiak guri! (onomatopeyas que simulan sonidos de animales, danos dulces)
  • Xanduli Manduli, Kikirriki… ¡écheme nueces por aquí!
  • Txingila, mingila, karruskario, sagarrak merke ta udareak kario. (cencerro, nudo, rechinar de dientes, manzanas baratas y peras caras)
  • Txingila mingila kurruskario, ireki ezazu armairua! (Abre las puertas del armario)
  • Txinurrie, mandurrie, alakatan, txinurrie!
  • Txinurrie, manurrie kankan kankan txinurrie. Bota bota kastañera lurrera” (onomatopeya de golpe de martillo, ¡echen castañas para cubrir las montañas!)
  • Tirriti-tarrata mandulon, domine domine sandulon, ¡en esta casa no hay turrón! (imitando el sonido de remolinos de viento y desgarros, ruidos de carraca)
  • Domine domine kastañe, i si no zikiñe! (Señor, señor, castaña; o si no, indecencia/suciedad)
  • Txinurrie, mandurrie, aratako kastañere, si nos echas pa tu tía!

En Euskal Herriko Ahotsak (Voces del País Vasco), repositorio de recopilación y difusión del patrimonio oral vasco, se pueden encontrar decenas de testimonios en euskera de personas de distintos puntos de Euskal Herria que explican las particulares de esta festividad.

En las entrevistas realizadas, además de lo anteriormente comentado, se aprecia que esto se hacía durante todo el otoño, pero la costumbre se intensificaba durante el Día de Difuntos y Todos los Santos (aunque podía extenderse hasta San Martín). Antiguamente los paisanos creían que en estas fechas regresaban las almas de los muertos. La manera de evitar que ciertos espíritus se te llevaran al Otro Mundo era camuflarse, imitando su aspecto. Por otro lado, el hecho de colocar velas en los caminos era una manera de iluminar a las almas errantes y ayudar a los antepasados a regresar al hogar familiar. En la sociedad tradicional, la convivencia con la muerte y los difuntos era constante y asumida con naturalidad por la comunidad. Los fallecidos actuaban como guardianes del territorio en el que descansaban sus restos mortales, encargándose de preservar sus límites y procurar la regeneración/abundancia del lugar. Es por esto que en Euskal Herria se creía que el día de Todos los Santos era un buen momento para sembrar habas y trigo.

En la tradición europea, especialmente en la franja atlántica, los primeros enterramientos neolíticos construidos fueron los dólmenes y cromlechs. En el ámbito euskaldun se creía que estos monumentos habían sido edificados por los Mairu y Maide (almas sin bautizar) las cuales custodiaban el acceso a otros planos y podían otorgar bendiciones si se les daba culto. Inicialmente, dicha veneración se realizaba en el mismo monumento megalítico. Una vez que la Etxea (casa) se convirtió en santuario, pasaron a dejarse ofrendas de pan, frutas de temporada, bebidas alcohólicas y frutos secos junto a la chimenea para conseguir su favor. Gau Beltza es una noche propicia para honrar a estos espíritus, además de a las almas de aquellos/as antepasados/as poderosos/as que forman parte del linaje del practicante mágico (lo que en el panorama anglosajón se conoce con el sobrenombre de “Mighty Dead”).

Arimen gaua también es un tiempo favorable para la necromancia, particularmente a través de oráculos de huesos (osteomancia). En Iparralde, Euskadi y Navarra, la astragalomancia o “sakapon“ se practicaba con 4, 5 o 6 piezas (tortoloxak, ezurkoak, karnakulak, akerkos, mailak) , dependiendo de la región. Cada una de las cuatro caras tenía denominaciones y significados diferentes. La “panza” o “karne” de la taba inspiraba connotaciones positivas, mientras que el “kulo” o “zulo” se interpretaba de manera negativa. Las caras intermedias (“tate”, “pon”) solían mostrar un resultado dudoso o incierto. En zonas marítimas se practicaba adivinación utilizando las espinas del pescado, que eran arrojadas al fuego.

Los difuntos de la familia pasan igualmente a convertirse en aliados espirituales y protectores del hogar. Estos antepasados custodios reciben el nombre de Etxekojaunak y son recordados cada luna nueva, pero muy especialmente en esta parte del ciclo anual. El elemento principal para canalizar la relación con ellos es laargizaiola” (en su defecto, cirios o velas), además de las ofrendas de comida y bebida. Antaño se realizaban los enterramientos en las inmediaciones de la casa hasta que el cristianismo prohibió las inhumaciones en el domicilio, de modo que este vínculo era mucho más estrecho. Posteriormente (s. XIII al XVIII), pasaron a hacerse en un espacio de la iglesia llamado “jarleku”, losa sepulcral que llevaba grabada el nombre de la familia y donde se colocaban los cuerpos con los pies hacia el altar mayor y la cabeza hacia la puerta principal. Sobre este espacio, la Etxekoandre (o la representante femenina de mayor rango después de ella) encendía la “argizaiola” con la intención de iluminar el camino del difunto hacia el Otro Mundo mientras rezaba alguna oración. En ocasiones, también se dejaban algunas monedas o unas tortas como ofrenda. El único lugar de Euskadi donde se perpetúa esta tradición actualmente es Amezketa (Guipúzcoa). En algunos lugares de Vizcaya (Orozko, Duranguesado), Álava (Llodio) y Navarra (zona de Ujué), sin embargo, se pueden ver, ejemplares de “ezko-argiak” o “eleizako kandelak (hachones). En otros pueblos de la Ribera Navarra y de la Merindad de Sangüesa también se mantiene la costumbre de encender lamparillas de aceite (popularmente conocidas como “mariposas”). A partir del s. XIX, se generalizó el traslado de los restos mortales a los camposantos y se empezaron a usar velas corrientes.

El Día de Todos los Santos (1 de noviembre) es conocido como Domu Santu eguna, Santu guztien eguna, Domuru Santuru, Domini Santu, Dome Santoe u Omiasaindu. Antes de la llegada del cristianismo se celebraba el Gaztainerre Eguna o Gaztaina eguna (día de las castañas), muy especialmente en las localidades situadas en el tramo central del río Deba (Guipúzcoa), en los pueblos en torno al Parque Natural del Gorbea (Vizcaya, Álava) y en los alrededores de Urkiola. Esta misma tradición es equivalente al Magosto gallego (derivado de “Magnus Ustus”, gran fuego), el Amagüestu asturiano, la Magosta cántabra, el Magustu portugués, el Calbote o Calbotada castellano-leonés/a, la Castanyada o Castañada catalano-aragonesa, la Castanhada occitana, la Chaquetía extremeña o los Finaos canarios. En el caso euskaldun, se preparaba un banquete a base de castañas asadas, caracoles en salsa, tortas de maíz o morokil (polenta), chorizo o “txistorra”, manzanas asadas, vino y sidra. Posteriormente, se contaban historias de miedo al calor del fuego. En otros lugares de la península encontramos, además de castañas, bellotas, nueces, avellanas, higos, boniatos, granadas, dulce de membrillo, garrapiñadas, pastel de calabaza, buñuelos de manzana, panellets, huesos de santo y orujo. El propósito de estos festejos, originalmente, era mostrar agradecimiento por la última cosecha del año y honrar a los antepasados, compartiendo una parte de lo recogido con ellos. Esta fecha se consideraba apropiada para realizar purificaciones, acudir al curandero local e ir al cementerio a visitar las tumbas de los seres queridos.

En el caso de Euskal Herria, el 1 de noviembre se realizaba y se sigue realizando una misa en honor a los difuntos conocidos (ya que los que no se recuerdan dejan de tener potestad sobre los asuntos importantes de los vivos). En este espacio se llevaba a cabo la ofrenda de luz y pan/tortas/roscas (argi-orgik) sobre un paño negro, muy especialmente si se celebraba el aniversario del fallecido/a. En esta fecha también se obsequiaba al párroco con una “olata” u oblea o, en su defecto, bollos artesanalmente horneados. En algunas villas de Álava la ofrenda se componía de cuatro piezas de pan tierno. Adicionalmente, si había algún difunto que había partido recientemente, se le dejaba una vela encendida los días 1 y 2 de noviembre en la casa en la que había habitado, o bien se ponía un cirio en el altar del propio hogar, dedicando una oración por el descanso de su alma. Por último, se acudía al cementerio a llevar flores como gesto de afecto. Popularmente se sigue creyendo que los pétalos de determinadas flores, especialmente las de aquellas que son muy olorosas, sirven para atraer e incluso contener a las almas de los muertos (crisantemos, ciclámenes, pensamientos…). En consecuencia, se evitaba ponerlas en casa y estaban únicamente destinadas a engalanar las tumbas. Por otro lado, la costumbre de colocar círculos de flores atendía al simbolismo de encerrar al alma del difunto para que no abandonara su lugar en el Otro Mundo y no pudiera perturbar a los vivos.

La preocupación por asegurar un tránsito fluido hacia la Otra Vida y aliviar el sufrimiento de las almas innobles o con asuntos pendientes (“arimaerratu”) ha ocupado una parte importante de las tradiciones populares y ritos de magia folclórica de Euskal Herria. La mayoría de ellas derivan de un sincretismo que entrelaza las dos creencias más extendidas sobre la muerte: la creencia en la transmigración/reencarnación y la partida del mundo mortal con supervivencia del doble espiritual. En la vertiente cantábrica, en general, se pensaba que el alma seguía poseyendo algún resquicio de sustancia equiparable al aliento, un soplo de aire, una tenue luz o una sombra tras abandonar el cuerpo. En ocasiones, los muertos también se materializaban mediante olores característicos, especialmente si el fallecido/a lo había hecho en circunstancias traumáticas o violentas, o se trataba de una persona cuya conducta en vida dejó bastante que desear. Asimismo, eran frecuentes las manifestaciones del alma a través de ruidos u desplazamiento de ciertos objetos personales, especialmente si tenían un fuerte apego a ellos. Adicionalmente, es conocida la atracción de las almas hacia el agua como medio de purificación. Los lugares de agua contenida o estancada pueden convertirse en refugio de almas errantes, de modo que tendía a renovarse frecuentemente cualquier recipiente con agua para evitar que se acomodaran allí. Por último, se evitaba hablar mal de los difuntos e incluso, en algunos lugares y momentos se proscribía mencionar su nombre. De ese modo uno se protegía de que le acosaran o se apegaran.

El Día de Fieles Difuntos (2 de noviembre), denominado Arimen eguna o Hilen Eguna, precisamente está destinado a ocuparse de las almas en pena o que han dejado de ser recordadas. Antiguamente era una festividad de gran arraigo e importancia dentro de nuestro folclore, hasta que fue eliminada oficialmente del calendario litúrgico tras el Concilio Vaticano II (1965). La consagración de la Capilla de San Pedro a Todos los Santos en el s.VIII, se trataran de mártires o simples feligreses, fue una estrategia de la Iglesia para sustituir los ritos paganos supervivientes por otros de índole cristiana. Dentro de la doctrina católica se considera que todos los bautizados, vivos o muertos, sin importar sus faltas, forman parten de una misma comunidad en la cual los que se encuentran más cercanos a Dios interceden por aquellos que siguen o han seguido un más camino desviado, según su moral. A finales del s.X se añadió la celebración de Fieles Difuntos para orar por aquellos creyentes que había pasado a mejor vida y, muy especialmente, por quienes se encontraban en fase de tránsito. De este modo, se pretendía reforzar la estrategia ya iniciada para enmascarar reminiscencias de cultos populares a los difuntos.

Dentro del folclore euskaldun se creía que las almas del purgatorio solían vagar por la tierra desde el mediodía de Todos los Santos hasta el día siguiente. Si, en este período, un difunto se aparecía había que decirle: “Parte onekoa, bazara, ser gura dozun ezaizu; parte txarrekoa bazara, zoaz nigandik zazpi estatuar” (Si eres de buena parte, di lo que deseas; si eres de mala parte, aléjate de mi siete estadios). Normalmente las almas errantes buscan el apoyo de los vivos para solucionar algún asunto inconcluso, saldar deudas con otras personas o materializar promesas que no pudieron cumplir antes de morir. No obstante, hay otras que solo buscan luz y atención (canalizada usualmente mediante la oración) porque llevan demasiado tiempo encerradas en un bucle sin fin. Cualquier detalle hacia ellas que sirva para romper su aislamiento y confortarlas un poco, sirve de ayuda.

Muchas ancianas que aún tienen consciencia y conocimientos relacionados con los misterios de la muerte dedican novenarios (“bereratzigarren”) cada cierto tiempo a las “almas del purgatorio”. El Día de Fieles Difuntos se considera un momento propicio para iniciar una devoción destinada a estos muertos “innobles”. En diversas corrientes espirituales, la novena es el tiempo estimado que tarda un difunto en desprenderse de su envoltura carnal, aunque luego le seguirán otras fases en las que distintas partes del alma se irán destejiendo y reintegrando. Adicionalmente, en varias ermitas de toda nuestra geografía, como la de San Juan de Gaztelugatxe, se dejaban las puertas del templo abiertas durante el Arimen Eguna (noche incluida) a fin de que los aparecidos tuvieran ocasión de solucionar algún asunto pendiente con la intermediación de un vivo.

Para finalizar, cabe señalar que el Hilen Eguna solía considerarse el día más indicado para exhibir reliquias de santos/as e intercambiar oraciones por indulgencias. A las salida de las iglesias a menudo se vendían relicarios, reproducciones de huesos e imágenes en forma de dulce. Estos confites benditos se llevaban al altar del hogar o bien se conservaban para una ocasión en la que se requiriera la intercesión del santo/a.

 

Bibliografía consultada

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 Aurkenerena Barandiarán, Joseba “Iragana ere gaur da”(Booktegi.eus)

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Erderazko

Por tercer año consecutivo, he dedicado los primeros días de enero a la práctica del Zotalegun o Erderazko,  la recogida e interpretación de los augurios anuales en la cultura popular vasca a través de la observación de la naturaleza y otros elementos del entorno . Esta forma de adivinación tuvo bastante presencia a los dos lados de la frontera Pirenaica pero, debido al cambio en nuestros estilos de vida, estaba quedando casi en total desuso. De ahí que considere que es particularmente importante hacer un esfuerzo especial por retomarla. Afortunadamente, Semproniana de Occvlta ha recogido el testigo y lo ha adaptado a sus propósitos, tomando como referencia el folklore vegetal de su zona (Pallars-Sobirà, Cataluña).

Este ciclo muestra signos potentes: los más radicales que haya presenciado, al menos, en la última década. Si no estáis hechos para las emociones fuertes, más vale que os vayáis preparando, porque vienen tiempos de cambio que tendrán una resonancia en las futuras generaciones.

Primer día (Enero)

Heladas débiles en la montaña, promovidas por un suave viento del Norte. Brumas matinales en el valle y temperaturas frescas durante la primera parte de la mañana. Día soleado, con ascenso de las temperaturas hasta niveles primaverales. Inversión térmica durante la tarde y descenso de las temperaturas por la noche. Se intuye un enero bastante soleado, con algunas nubes, escasas precipitaciones y frecuentes contrastes térmicos.

Escucho con claridad el rumor de la tierra, un rítmico y firme latir que enciende mi corazón. Percibo una poderosa vibración bajo mis pies, que asciende como un hormiguero serpenteante por mis piernas y continúa enrollándose alrededor de mi vientre, haciendo que mi estómago se llene de calidez y dé un vuelco. La llama sigue inflamando mi cuerpo hasta la cabeza, iluminando mis ojos con una luz nueva y otorgándome otra comprensión del mundo. Es él: el Rey bajo la Montaña. Se está despertando después de un largo letargo y desea volver a caminar entre nosotros, haciendo uso de la soberanía que le corresponde por derecho y que le ha sido arrebatada por falsos ídolos. En su resurgir se agitarán los núcleos telúricos del planeta y se sacudirán los inestables pilares de las estructuras que hasta el momento han mantenido el equilibrio y aparente seguridad de nuestro mundo. Se avecinan potentes terremotos y grandes incendios.

A nivel político, los líderes de los principales países intentarán sostener su poder mediante estrategias de miedo, control y represión, tratando de convencernos de su magnificencia a través del fortalecimiento de su autoritarismo. La tensión entre distintos núcleos sociales se intensificará y la semilla de la rebelión se alimentará de la putrefacción del sistema.

En susurros el Dragón congregará a sus aliados y convocará a los que aún tenemos voluntad de preservar las antiguas formas. Él nos mostrará cómo hacer buen uso del fuego sagrado que nos fue legado o nos será entregado. Sin embargo, habrá quien utilizará dicho elemento, no como forma de protección o fuente de transformación, sino con fines egoístas, movidos por la ambición o el impulso de destrucción irracional. El radicalismo religioso e ideológico se llevará víctimas inocentes, pero todo agravio tendrá sus consecuencias y acabará cobrando la debida compensación en el momento oportuno.

Enero será tiempo de cerrar asuntos pendientes, especialmente si son de índole financiera (deudas, préstamos, becas, ayudas sociales, compra-ventas), legal (herencias, contratos, cesiones, cuestiones vinculadas al patrimonio) y administrativa (permisos, licencias, pasaportes, registros empresariales, altas o modificaciones de servicios). Asimismo, hay posibilidades de reconciliación o negociación con un padre, mentor, jefe de empresa o directiva de una gran compañía. Algunas personas también tendrán la oportunidad finalizar asuntos con una ex-pareja, así como clarificar o solventar antiguas disputas con una vieja amistad. Por último, se trata de un tiempo propicio para revisar relaciones, establecer límites y repartir responsabilidades con familiares, amigos, socios o vuestro/a compañero/a de vida. En definitiva, es un momento de acabar de desprenderse de lo que es prescindible o interfiere negativamente en nuestras vidas, evaluar pérdidas y reagrupar fuerzas.

El espíritu animal que nos acompañará en este proceso será el lobo. Él nos enseñará lo que es realmente necesario para nuestra supervivencia y desarrollo personal. También nos ayudará a distinguir a quién debemos mantener y cuidar dentro de nuestra comunidad y a cooperar de una manera más equilibrada. Recordad: en el crudo invierno el lobo solitario muere, pero la manada permanece. Usad vuestras garras y dientes para defender vuestra integridad o proteger a los débiles, pero no para salvaguardar vuestro ego o mantener una reputación a toda costa. Siempre habrá quien desee perjudicaros o despellejaros: presentar batalla no es siempre la solución. A veces, retirarse a la cueva a tiempo o moverse con discreción permite sobrellevar las amenazas con mayores garantías.

Se recomienda durante este mes tener especial cuidado con las sobrecargas físicas o intelectuales, evitar la presencia forzada en reuniones sociales o compromisos familiares y vigilar la tensión emocional, ya que de otro modo podrían agravarse lesiones musculares o articulares previas, aumentar las migrañas y los síntomas nerviosos, acentuarse la propensión a desarrollar enfermedades psico-somáticas o incrementarse el riesgo de crisis de ansiedad, ataques de pánico o brotes de ira.

La Janiosa glutinosa, tomada en infusión, puede convertirse en una buena aliada contra los excesos.

Segundo día (Febrero)

Las temperaturas continúan en descenso y el viento del Norte sopla con más fuerza, formando remolinos. Heladas débiles y nieblas orográficas a primera hora de la mañana. Luego se observa una alternancia de nubes y claros, con predominio del sol. A lo largo de la tarde, en el Oeste se aprecia una mayor nubosidad y por la noche se producen ligeras precipitaciones en forma de nieve a partir de 1000 metros. Cierta agitación en las mareas por influencia del viento.

Ipar-haize ejerce de mensajero de los cambios que acontecen en la tierra y en los cielos. Se le nota agitado y hace partícipe de su preocupación a cada criatura que toca. Odei intenta suavizar la situación, sosteniendo parte de su ansiedad y deseo impulsivo de comunicar sin delicadeza alguna. Ipar-haize no escucha sus consejos ni atiende a sus intentos de actuar desde la prudencia, arremetiendo contra los árboles y arrastrando todo aquello que encuentra a su paso. Finalmente, Odei se contagia de las tristezas que percibe en las voces lejanas que trae el viento, las cuales hablan de acontecimientos imprevistos desestabilizantes, accidentes y desastres irremediables. Lamentablemente, hay personas que no pueden ni quieren ser salvadas del derrumbe, pues se niegan a aceptar los vaivenes inherentes a cada ciclo y se aferran obsesivamente a la materialidad perecedera.

El mercado internacional empieza a hacerse eco del tsunami económico que acontecerá en los meses siguientes por la brecha entre grandes potencias. Algunas de sus olas llegan a la costa en forma de desplomes en la bolsa. Importantes corporaciones planean un cambio de sede a toda prisa para evitar pérdidas mayores. Durante el mes de febrero se desaconseja totalmente destinar fondos a inversiones o firmar convenios con entidades gubernamentales. Asimismo, es conveniente que se dirijan esfuerzos al ahorro o se contribuya a impulsar iniciativas locales que más adelante tendrán oportunidades de expansión. La fortuna llegará de la mano de amistades verdaderas y contactos con gran capacidad creativa e iniciativa personal.

Oposición entre dos poderes y posible relevo en el gobierno. La Reina de Picas intentará defender su soberanía frente a la Reina de Tréboles. La primera representa la autonomía femenina, la sabiduría adquirida mediante la experiencia y el estatus logrado desde el sacrificio, mientras que la segunda es una dama astuta y ambiciosa que ha ascendido de categoría gracias a los favores de terceros, campañas de desprestigio encubiertas y golpes de suerte. Esta situación podrá manifestarse a nivel político, en el entorno profesional, en la familia, en un grupo donde exista un conflicto de intereses o representando un trío amoroso donde la amante trata de usurpar el lugar de quien ostenta el rango de pareja oficial. Esto ha de tomarse como una advertencia para alejarse de personas envidiosas, egoístas, que dan demasiada importancia a la imagen social y que necesitan hacerse con el control o el poder a cualquier precio para auto-afirmarse.

Al atardecer, una gran bandada de grajillas cruza el cielo, alineándose en forma de larga serpiente. El espíritu de la resistencia parece reagruparse, dando lugar a numerosas protestas que denunciarán la vulneración de los derechos humanos, los abusos de poder , las injusticias sociales y las acciones que atentan contra el cuidado de los recursos naturales y la homeostasis de los ecosistemas. La Dama liderará a los oprimidos y los invisibles desde la astucia, abriendo rutas alternativas entre las sombras y haciéndose con oscuros secretos que guardan celosamente los enemigos. Tiempos de mantener lo importante en silencio, de moverse con mucha cautela y jugar a las falsas apariencias. Cuidado con los canales de desinformación y los rumores, pues nada es lo que parece durante la noche.

Febrero será un buen momento para dilucidar las líneas de un proyecto y empezar a trazar su planificación a medio-largo plazo. Algunas personas aprovecharán este periodo para retomar estudios, actualizar su formación o profundizar en aprendizajes de índole esotérica. Asimismo, es posible sacar partido a prácticas adivinatorias que ayudarán a clarificar algunos aspectos que resultan inciertos.

La necromancia puede convertirse en una gran aliada para aquellos que se hayan preocupado de avanzar en la comprensión de este arte. Igualmente, se tendrá la oportunidad de indagar en experiencias de trance, especialmente en aquellas que impliquen la utilización de habilidades de mediumnidad y posesión para el contacto con los espíritus.

La retama negra, también conocida como “escoba”, actuará como planta aliada para tratar tanto la sinusitis, el aumento de peso y los problemas renales. Además, sus espinas pueden ser utilizadas para crear protecciones contra el aojamiento y repeler la negatividad en el entorno.

Tercer día (Marzo)

Héladas débiles, temperatura fresca pero más estable, nieblas matinales y alternancia de nubes y claros. Cielos más despejados durante la mañana y nubosidad de evolución durante la tarde, hasta quedar completamente encapotados. Viento suave de componente Norte. Ligeras precipitaciones en zonas de montaña. Esto anticipa una primavera templada, con poca lluvia.

La llegada súbita de mensajes y mercancías a primera hora de la mañana anuncia que en la primera semana del mes de marzo se producirá una reactivación de las comunicaciones, una dinamización de las relaciones empresariales, el surgimiento de nuevas oportunidades laborales y facilidades para actualizar la formación o retomar estudios. Buen momento para incrementar la productividad, obtener beneficios o ventajas comerciales, involucrarse en proyectos de investigación o innovación, hacer contactos profesionales e iniciar colaboraciones con socios potenciales. Este inicio rápido irá seguido de esfuerzos dirigidos al desarrollo de ideas en una actitud más introspectiva y poniendo atención a los pequeños detalles. En la atención al público se deberá extremar la diplomacia y clarificar parte de la información o condiciones de los servicios que se ofrecen.

En el terreno personal, se dará una mayor prioridad al tiempo invertido en las amistades íntimas, obteniendo gran satisfacción en un intercambio recíproco y afectuoso. En algunos casos, se retomará el contacto con amigos de juventud o se producirá un reencuentro con alguien significativo de nuestro pasado, reanudando e incluso fortaleciendo un vínculo que acabará siendo firme y duradero. El honor, la lealtad, la sinceridad y la confianza mutua se alzarán como pilares de relaciones que nutrirán nuestras vidas. No obstante, habrá ratones que intentarán inmiscuirse en nuestras intimidades sin consentimiento alguno, bien para aprovecharse de nuestra vulnerabilidad y sacar ventaja de la compasión y caridad ajena, o bien parar robarnos nuestros secretos en favor de intereses egoístas o desviados. Esta situación nos obligará a extremar las protecciones en el hogar y ser herméticos en relación a nuestra privacidad.

Durante este periodo, se aconseja acudir a revisión médica o buscar una segunda opinión de especialistas si un diagnóstico no está claro, especialmente si afecta al aparato respiratorio o circulatorio. Realizando pruebas adicionales se podrá indagar en el origen de una condición, en algunos casos con una predisposición genética determinante y, en otros, afectada por hábitos que pueden ser reconducidos. Se recomienda optar por una dieta con menos hidratos de carbono, ligera en grasas y que incorpore más proteínas, combinada con ejercicio aeróbico moderado. También convendría sustituir la ingesta de café por achicoria o infusiones.

Espiritualmente, se verá potenciada la rama masculina del Oficio, con un foco especial en las prácticas de cambio de forma y la magia operativa, trabajando con sigilos y lenguajes simbólicos con una fuerte resonancia arcana. La revisión de grimorios y antiguos textos será observada con ojos de fuego, profundizando en aquellos detalles que harán más efectivos los resultados de los rituales desarrollados.

El gato u otros felinos actuarán como animales compañeros para darnos la independencia, el coraje y el atrevimiento de traspasar límites, combinar astutamente la observación y la acción, encontrar nuevos puntos de confluencia entre opuestos y lograr un mayor equilibrio ante situaciones que no ofrecen una seguridad o estabilidad aparente.

Por su parte, el pino y el gordolobo también se convertirán en aliados durante este tiempo. Conviene mantener el aire limpio y los espacios frescos, cuidando la organización y promoviendo una buena disciplina.

Cuarto día (Abril) 

Tiempo anticiclónico y cielos mayormente soleados, con algunas nubes altas dispersas. El viento vira ligeramente hacia el noreste. Las temperaturas ascienden levemente. Fenómeno de inversión térmica al final de la tarde y contraste térmico durante la noche. Así pues, la primera mitad de abril gozará de buen tiempo, mientras que la segunda mitad será más cambiante e inestable.

La observación del cielo ( personificado por Urtzi) será particularmente relevante en este momento, pudiendo encontrarse signos en las nubes y en ciertas manifestaciones atmosféricas. Asimismo, las estrellas harán guiños a los/as hijos/as de la noche con corazón puro, ofreciendo indicios de un sendero que irá desplegándose tímidamente hacia la materialización de nuestros sueños. Es importante que durante este momento analicemos con detenimiento las fluctuaciones del mundo onírico y prestemos atención a los presagios que recibamos por esta vía.

Excelente mes para desarrollar proyectos creativos, tanto si toman la forma de textos escritos, obras audiovisuales, exposiciones artísticas, piezas musicales o exhibiciones de danza. Asimismo, todo aquello que tenga que ver con tradiciones locales o culturas nativas adquirirá una resonancia y una divulgación mediática particular. El poder narrativo de los cuentos populares y ciertos elementos del folklore despertará en las almas más sensitivas ecos de una sabiduría perenne y una fortaleza interna que les ayudará a lidiar con miedos y traumas enquistados.

Habrá personas que quieran desviarnos de nuestros valores, objetivos actuales o propósito de vida, que tratarán de hacernos dudar de nuestra propia valía o intenten interferir en la toma de decisiones autónomas que se salgan de lo establecido o esperado. El oso acudirá a nuestro rescate y nos aportará la fuerza de voluntad necesaria para hacer frente a nuestras dificultades y los obstáculos que encontremos por el camino. Asimismo, su poder sanador será útil para recuperarnos de malestares físicos, combatir el estrés o realizar la rehabilitación que cada cual necesitemos (afecte al cuerpo, la mente o el espíritu).

Por otro lado, podremos pedirle al oso que sea nuestra montura y nos conduzca a tierras lejanas para aproximarnos a sus costumbres, apreciar aspectos de su cultura y estilo de vida diferente a la nuestra y obtener conocimiento a través de sus gentes. En este sentido, realizar un viaje al extranjero puede resultar beneficioso y el intercambio con ciertas personas en particular puede ofrecernos herramientas que favorezcan nuestro desarrollo. Igualmente, el estudio de lenguas extranjeras puede abrirnos puertas profesionales y personales interesantes.

El roble y otros árboles de la misma familia como la encina nos darán cobijo en tiempos de zozobra y nos recordarán cuáles son los fundamentos que nos hacen auténticos.

Quinto día (Mayo)

Brumas matinales y cielos despejados durante el mediodía, con nubes altas dispersas por la tarde. Continúa soplando el viento de componente noroeste. Las temperaturas ascienden ligeramente, pero serán las propias de la época. En general, se anticipa un tiempo estable y un ambiente bastante seco en mayo, sin apenas precipitaciones. No obstante, durante la noche se produce una inversión térmica en los valles, que podrá tener su resonancia a finales del mes.

Las calles albergan un bullicio considerable. Una bandada de palomas mensajeras busca reposo en una línea eléctrica. Desde allí, otean y escuchan a los transeúntes que cruzan de un lado a otro haciendo las compras matutinas. La afluencia de clientes en el mercado local es abundante hasta la hora de comer. Han acudido varios artesanos de la zona a mostrar sus productos y se les han sumado otros llegados de regiones vecinas. Las mercancías son de buena calidad y los vendedores han hecho buen uso de sus habilidades sociales, logrando transacciones favorables.

Mayo se presenta como un tiempo donde las comunicaciones, tanto presenciales como a través de soportes electrónicos, serán bastante dinámicas y brindarán oportunidades de conocer gente diferente, captar nuevos clientes, fomentar colaboraciones profesionales, crear redes de apoyo para poner en valor los tesoros locales y facilitar el intercambio con territorios próximos. Asimismo, se verá favorecido el diálogo y el enriquecimiento mutuo entre tradiciones y sendas espirituales.

Una pareja de ánades nada buscándose mutuamente siguiendo el flujo del río. Después de varios rodeos y gestos de cortejo, se aproximan a la orilla hasta encontrarse y frotan su plumaje el uno contra el otro. La química entre ambos es palpable. El amor y el deseo de copular se percibe en el ambiente. La sexualidad, sin duda, se convertirá en uno de los núcleos relevantes de este periodo. Si la persona lleva soltera un tiempo, trabajando en sus emociones y crecimiento personal, el curso de esta corriente le acercará a un/a pretendiente afín con quien tendrá ocasión de forjar un vínculo más significativo, si eso es lo que desea. En caso contrario, dispondrá de un amplio mercado para satisfacer sus necesidades carnales. En el caso de aquellos que estéis en pareja, la búsqueda de pasión en el terreno íntimo, se intensificará. Incluso en algún caso, puede aparecer un/a tentador/a candidato/a que pondrá a prueba el lazo que les unía.

Se debe atender con esmero la salud sexual (tanto femenina como masculina) y vigilar malfunciones del aparato excretor, especialmente si se tiene tendencia a contraer infecciones de orina o si se empiezan a observar problemas de próstata. En caso de que se estén encontrando dificultades para concebir, se recomienda consultar con un experto en la materia y cambiar ciertos hábitos, además de procurar disminuir la tensión emocional. En otros casos, la concepción será muy rápida y traerá gran alegría a la familia. También hay posibilidades de iniciar una convivencia o formalizar un enlace.

La planta que se presenta como aliada es el espino blanco. Se sugiere ofrendar un puñado de flores, convenientemente recolectadas, en la orilla de un riachuelo o fuente, convocando con una intención pura y melodiosa voz a los espíritus del agua y las entidades feéricas de la zona para que favorezcan la prosperidad, la fecundidad y el gozo amoroso. Igualmente, pueden tomarse las flores en infusión si se busca un efecto calmante y armonizador. Con sus bayas se pueden crear collares que habrán de portarse como amuleto. Asimismo, existe la alternativa de consumir los frutos con propósitos mineralizantes, diuréticos y circulatorios.

Sexto día (Junio)

Cielos prácticamente despejados, con algunas nubes bajas en el oeste. Vientos suaves del Noroeste. Temperaturas en ligero descenso, con sensación térmica algo más fría durante primeras horas de la mañana y a partir del atardecer. Inversión térmica en los valles. Escasas precipitaciones en las montañas. Clima bastante seco.

Junio se presenta como un mes bastante dinámico, cargado de obligaciones tanto profesionales como familiares. Asimismo, será un tiempo de compromisos sociales, especialmente a partir de la tercera semana. La última semana será un poco menos intensa y muchos tendrán motivos de celebración con sus allegados. Algunos recibirán pistas que les conduzcan de retorno a los orígenes o la revisión/recuperación de ciertos ritos propios de esta época. Unos pocos, serán iluminados con conocimientos ancestrales gracias a la constancia y los sacrificios realizados durante los meses anteriores.

Uno de los temas con los que se tendrá que lidiar es con la enfermedad de un familiar o con la prevención de consecuencias en la salud derivadas de una predisposición genética. Asimismo, en este tiempo resurgirán antiguos secretos de familia y traumas transgeneracionales que siguen afectando al grupo familiar o al individuo que ha asumido más carga en la resolución de estos conflictos. Si alguien espera un bebé o tiene hijos/as pequeños, conviene que tome precauciones extras en su cuidado y ponga especial atención a los análisis o revisiones médicas que estén programadas. En algunos casos, quizás haya algún susto y sea necesario acudir a urgencias, pero se podrá reconducir la situación y realizarse los ajustes oportunos en el tratamiento.

Aquellos que trabajen con niños o adolescentes o colectivos en situación de riesgo, deberán hacer un esfuerzo extra para lidiar con algunas complicaciones en los casos, excediendo ciertos límites físicos y legales para procurar una serie de oportunidades o servicios que beneficiarán su calidad de vida e incluso podrían llegar a marcar su futuro.

En general, el aumento de la presión en entornos laborales y el aplazamiento de actividades de ocio podrá acarrear o agravar problemas de espalda, músculos y articulaciones. La consulta a osteópatas con conocimientos de naturopatía o curanderos expertos en este tipo de dolencias, así como la visita a espacios termales resultará altamente beneficiosa.

El animal compañero que nos ayudará a ver más allá, especialmente en momentos de desmotivación, decaimiento, incertidumbre u oscuridad será el búho. Él nos conectará con nuestra intuición y nos permitirá apreciar detalles que necesitamos percibir la verdad interior y desenmascarar a quienes pueden entorpecer o torcer nuestro destino o perjudicar a quienes están bajo nuestras alas. Igualmente, nos facilitará el acceso a conocimientos olvidados o a elementos de una sabiduría arcana para desbloquear una situación y promover un cambio favorable. Además, el búho nos invita a dar rienda suelta a nuestra creatividad durante la noche y profundizar en aspectos potenciales de nuestras artes mágicas que están aún por desarrollar o deben hacerlo en silencio, lo cual requiere de una buena integración entre inteligencia y destreza.

El rosal como planta aliada pondrá a prueba nuestra resistencia al dolor y sus espinas contribuirán a desgarrar aspectos superficiales que ocultan ciertas realidades que pueden sacudirnos emocionalmente. No obstante, el desnudarnos ante la persona adecuada y hacerla partícipe de nuestra vulnerabilidad en ese proceso de sanación, dejando que también descubra nuestra belleza interna y tesoros ocultos, puede fortalecer un vínculo emergente, especialmente si es de tipo amoroso. El agua donde se maceren sus pétalos podrá usarse para refrescarse energéticamente, atraer la simpatía de personas con las que queramos congraciarnos o despertar el deseo de nuestro/a enamorado/a. Asimismo, se recomienda la utilización de sus pétalos y sus hojas con fines adivinatorios (filordomancia).

Séptimo día (Julio)

Brumas matinales. Predominio de claros con algunas nubes durante el mediodía. Incremento de la nubosidad durante la tarde, con alguna precipitación dispersa en el último tercio. Temperaturas estables hasta la noche, momento en que refresca. Vientos suaves del Noroeste. En julio se aprecian movimientos sutiles, anticipándose el comienzo de un cambio que se hará más manifiesto a final de mes.

Un zorro de pelaje rojizo merodea en las vías del tren a las afueras de la ciudad. Al escuchar a un ferrocarril que se aproxima, cruza ágilmente hacia los campos cerca de una intersección. Mientras observo la escena, descubro que el cadáver de un mamífero mediano de color pardo yace en el lateral izquierdo, con la cabeza separada del cuerpo. Estos signos me producen una sensación de alerta y emergencia, una necesidad de poner atención a los movimientos rápidos e incluso furtivos del entorno. Noto una cierta inquietud e incluso algo de ansiedad irracional ante un peligro, que en unos casos podrá manifestarse hacia la integridad física y en otros hacia la imagen social. Inconscientemente, acelero la marcha y me alejo del lugar.

En el mes de julio, una tensión latente acabará estallando. Intuyo la posibilidad de que se produzcan accidentes con el vehículo propio o en el transporte público por exceso de velocidad, así como un riesgo de accidentes laborales o colapsos nerviosos por tener la mente demasiado activa, estar pendiente de compaginar distintas tareas o la presión de un plazo de entrega.

Asimismo, percibo una tirantez creciente con los jefes o la autoridad, que llevará a un avivamiento de la lucha sindical, la movilización ciudadana y actos de rebeldía contra el Gobierno. En las altas esferas las intrigas crecerán y el enemigo intentará atacar con rapidez y astucia. Volverán a producirse persecuciones y cazas de brujas, buscando un chivo expiatorio al que culpar y castigar por el malestar causado. El sentimiento de injusticia generalizada irá en aumento y la represión tratará de imponerse.

Si durante este tiempo estáis pendiente de juicios o resoluciones administrativas, la sentencia podría ser desfavorable. En cambio, si habéis cumplido con vuestras obligaciones financieras, el pago de impuestos resultará más liviano. Si surge alguna situación imprevista que requiere un desembolso de dinero o la adquisición de determinados recursos, encontraréis el apoyo de algún familiar, amigo íntimo e incluso un vecino que os ayudará a salir del paso. Por otro lado, algunas personas podrán recibir algún presente de forma inesperada.

En el ámbito de la pareja puede haber alguna desavenencia por diferencia de opiniones o malentendidos por fallos en la comunicación. Igualmente, los celos jugarán un papel negativo en las dinámicas amorosas, aunque también entre amistades un tanto controladoras o envidiosas. Si no se aborda el asunto con premura y la cabeza fría, podría enquistarse y dinamitar la relación.

La margarita se presenta como planta aliada para favorecer la espontaneidad en el momento en que se necesite tener iniciativa. Además, esta flor nos permitirá hacer frente al miedo a la soledad o un futuro incierto. Nos brindará sosiego, paz y esperanza cuando nos sintamos abrumados. Adicionalmente, nos permitirá entender mejor los sentimientos de los demás y mejorar la capacidad de diálogo con el prójimo.

A nivel espiritual, la magia de ocultación y de tipo ofensivo utilizando fetiches podrá ser requerida.

Octavo día (Agosto)

Cielos mayormente despejados durante la mañana y aumento de la nubosidad por la tarde, con algunas lluvias débiles al anochecer. Temperaturas en ascenso. Viento suave del Noroeste, más intenso en la segunda mitad del día. La primera mitad de agosto se anticipa bastante soleada, cálida y seca, pudiendo producirse plagas de insectos, aunque después irá aflojando un poco y la última semana será más llevadera.

Agosto será un tiempo propicio para retomar el contacto social e involucrarse en actividades cooperativas que nos produzcan alegría u orgullo comunitario. Asimismo, la energía se dirige hacia proyectos independientes vinculados con nuestra verdadera vocación o a hobbies que nos permiten desarrollar la parte más auténtica de nosotros/as mismos/as. También se observan oportunidades de viajar a media distancia o hacer excursiones dentro de una misma región que nos permitan conocer mejor los rincones menos turísticos y tomar contacto con elementos singulares de las costumbres locales. Durante esos instantes de desconexión, nuestro espíritu se liberará de ciertas ataduras, recobrará parte de la vitalidad perdida y logrará el estímulo necesario para seguir explorando opciones que nos permitan realizarnos y expandirnos.

Aquellas personas que desarrollen actividades en el campo de la arqueología, la antropología, la historia, la etnografía, la difusión del patrimonio, la restauración o la hostelería, podrán conocer personas interesantes y establecer colaboraciones que otorguen prosperidad y reconocimiento. Adicionalmente, aquellas personas que vayan a reformar casas antiguas o reacondicionar locales que han sido cedidos, encontrarán a los trabajadores o los medios adecuados para materializar lo que tienen en mente.

A finales de mes llegarán mensajes o noticias a través de allegados con nuevas oportunidades profesionales y con ofertas inmobiliarias sugerentes que deberán ser convenientemente evaluadas antes de tomar una decisión definitiva que implique cambios significativos y exija un traslado por una temporada larga a un entorno diferente.

El caballo es el animal compañero que liderará y guiará estos procesos, facilitando la apertura de senderos, movilizando recursos de un lugar a otro y empujando nuestra iniciativa personal. Igualmente, nos ayudará a balancear nuestro mundo emocional y mental, al tiempo que incrementa nuestra intuición y nivel de consciencia para dirigirnos hacia nuestras verdaderas metas.

El sauce nos ayudará a desarrollar la inspiración, la elocuencia y relaciones más armoniosas. Igualmente, fortalecerá la conexión con el mundo onírico y nos ofrecerá algunas lecciones valiosas vinculadas al arte de la sanación.

Noveno día (Septiembre)

Alternancia de nubes y claros. Más nubosidad en el oeste y las zonas de montaña. Vientos moderados del Noroeste. Chubascos débiles durante la mañana. Tormentas dispersas y fugaces en la segunda mitad de la jornada, precedidas por formaciones tipo “arcus”. Temperaturas suaves, hasta caída la noche donde descienden algo más de lo previsto. Previsión de nieve y heladas a 1200 metros.

En septiembre se abre un portal de cambios vinculados al hogar que, en algunos casos requerirá movilización a un nuevo territorio y, en otros, la incorporación de un miembro adicional al clan (no necesariamente humano), bien sea por matrimonio, adopción o concepción. Así pues, todos los trámites y asuntos vinculados a la organización y buen funcionamiento del ámbito doméstico, incluyendo las reglas y responsabilidades a asumir, cobrarán una relevancia capital.

En ese proceso, se pondrán en juego conocimientos transmitidos por los antepasados o los mayores de un grupo, produciéndose una integración entre la esencia de esa sabiduría perenne y las necesidades emergentes actuales. Algunas personas podrán recibir o quedarán al cuidado de alguna reliquia familiar que se convertirá en un foco de poder y en un elemento distintivo.

Otro asunto al que ciertas personas tendrán que hacer frente es a los últimos cuidados de un familiar anciano y su tránsito hacia la otra vida. Esto exigirá la revisión de mitos y creencias en torno a la muerte y los difuntos, así como todo aquellos relacionado con las costumbres funerarias.

La vigilancia y fortalecimiento del fuego de la casa, junto a la alquimia practicada en la cocina, conformarán centros clave en la práctica mágica. Asimismo, la recuperación de canciones, su análisis simbólico y su inclusión en el culto doméstico y los festejos comunitarios, supondrán una elevación de la energía durante los ritos que se lleven a cabo. Adicionalmente, la música como actividad profesional o de ocio, aportará muchas alegrías.

El animal compañero será la abeja para ayudarnos a coexistir y cooperar desde el cariño, la corresponsabilidad y la armonia. Su presencia sobre plantas aromáticas, de las cuales se alimenta para producir miel, deja intuir un mensaje de abundancia. Además, este insecto es el emisario que ejerce de intermediario con el mundo feérico, del cual pueden recibirse bendiciones. Por último, cabe destacar su papel en la producción de los candiles devocionales y la cera para iluminar a los difuntos.

El malvavisco ejercerá de planta aliada para combatir malestares asociados al sistema respiratorio. Ante los problemas de la voz, se recomienda tomar infusión de ortigas y luego hacer gargarismos con agua de malvavisco con miel y vinagre. En el terreno mágico, esta hierba será requerida para ceremonias de despedida, honor a los antepasados y renacimiento.

Décimo día (Octubre) 

Bastante nuboso en el Norte y el Oeste, con alternancia de nubes y claros en el Sur y el Este. Viento del Norte que vira hacia el Noroeste. Temperaturas en descenso, más frías que de costumbre en la segunda parte del día por la llegada de una masa de aire polar. Lluvias ligeras en el valle y nieve a partir de 800 metros. Heladas nocturnas. Estos indicadores nos hacen pensar en un otoño más frío de lo habitual y un clima algo más húmedo que en meses anteriores.

Una vaca rojiza recorre el campo con paso firme y moviliza al grupo de animales. Algunos terneros se quedan rezagados, jugando entre ellos distraídos, ignorando las indicaciones de los adultos. La

madre observa a los pequeños con gesto serio y se reincorpora a sus tareas, emitiendo un mugido de aviso. Finalmente, el toro más grande ayuda a restaurar el orden y se coloca tras la líder, custodiándola a una distancia respetuosa. La vacada en conjunto redirige su energía finalmente hacia una misma dirección.

Octubre será un tiempo de reanudación de actividades laborales y académicas con una mayor intensidad. Los inicios del mes se presentarán un poco dispersos hasta que la rutina sea integrada y los esfuerzos empiecen a manifestarse en resultados palpables. Este proceso de adaptación al grupo y al ritmo requerido, necesitará de una buena dosis de paciencia, templanza, diligencia, seguridad en las propias capacidades y el establecimiento de unas condiciones satisfactorias para todos.

Algunas personas se enfrentarán a problemas de indisciplina con niños, adolescentes o subordinados más jóvenes, que exigirán una convicción, coherencia y firmeza especial, asi como de una supervisión no excesivamente controladora y una comunicación más clara y concreta. Esto mismo puede ocurrir con animales de compañía o espíritus domésticos que hayan sido incorporados recientemente. El establecimiento de unos limites y compromisos claros será esencial para una buena resolución del asunto.

En ciertos núcleos sociales o con algunas amistades en concreto se percibirá un enfriamiento o distanciamiento de la relación, especialmente si estas compañías no están alineadas con las energías del momento y buscan evadirse constantemente de forma hedonista. Igualmente, la autenticidad,

la sinceridad y el saber estar adquirirán una transcendencia crucial. Algo que se ha de evitar es la terquedad y la imposición de ciertas opiniones o criterios por la fuerza.

En el ámbito de la salud, instaurar una disciplina de ejercicio físico aeróbico, combinado con actividades de incremento de la resistencia, tendrá un impacto positivo, especialmente en los hombres, en aquellos/as nacidos/as bajo el signo de Tauro o con ascendente en Tauro y en personas vinculadas a espíritus de la familia de los bóvidos. En cuanto a la alimentación, conviene aumentar la ingesta de proteínas vegetales.

El consumo de grosellas se indica para el fortalecimiento del sistema inmune, la sanación de heridas tras una operación, el buen funcionamiento del sistema circulatorio y la protección estomacal (más aún si se tiende a somatizar la ansiedad en esta zona). Por otro lado, la vinculación a esta planta puede atraer la abundancia y protegernos de ataques de entidades maléficas.

A nivel mágico, nuestra labor prioritaria será la defensa del territorio de influencias perjudiciales y la custodia de ciertas moradas míticas donde residen espíritus de naturaleza ctónica.

Onceavo día (Noviembre)

Nubosidad abundante, más concentrada en el Oeste y más ligera, con algunos claros, en el Este. Viento moderado del Noreste, que cambia hacia el Noroeste a media tarde. Temperaturas en descenso, siendo más frías al caer el sol. Precipitaciones débiles en latitudes bajas y algo más abundantes en la montaña. Agua-nieve y heladas a partir de 500 metros y nieve firme a partir de 1000 metros. Estos signos meteorológicos nos indican un invierno anticipado.

En noviembre se va a experimentar la entrada de la época de Desgobierno como un momento de manipulación encubierta haciendo uso de los sucios secretos de personajes públicos, muy particularmente de figuras políticas corruptas o directivos de empresas que contribuyen a la contaminación del planeta o la explotación laboral. Aparte de esto, se percibe un incremento de los beneficios en el sector de la hostelería y el entretenimiento.

En el ámbito privado, se observa una tendencia al desequilibrio en la dieta, al aumento de la intoxicación con bebidas alcohólicas, al coqueteo con otras sustancias potencialmente psicoactivas y a la transgresión de roles o tabúes en el terreno sexual. Esto último puede tener consecuencias inesperadamente gratificantes en el ámbito de pareja.

El Señor Negro nos mostrará su faceta más cautivadora y nos incitará a la danza invertida para que indaguemos en nuestras pasiones y compulsiones más terribles, sin ataduras ni sujeciones. El arte del trance mediado por el éxtasis nos permitirá cruzar barreras a territorios inexplorados. En estas experiencias liberaremos poderosas fuerzas que provocarán la disolución de porciones engañosas de nuestro ego y personalidad.

El animal que ayudará a torcer el sendero de la rectitud hacia una via más salvaje dirigidas por los instintos es el jabali. Asimismo, nos acompañará en el enfrentamiento contra nuestros miedos y vicios, empujando con resolución nuestro desarrollo personal. Igualmente, nos hará más conscientes de cómo lidiamos con el conflicto, tanto interno como con los demás. Por último, tendrá un importante papel en el manejo de nuestra agresividad y ferocidad, reconduciendo estas tendencias hacia una mayor asertividad para que nuestra opinión sea oída en la medida o contexto correcto.

El espíritu vegetal que se ofrece como aliado es la “oin urdina”o seta de pie azul, también conocida como “borracha”.

Doceavo día (Diciembre) 

Cielos cubiertos, especialmente en la zona Oeste. Nubosidad de tipo orográfico y efecto Foehn en las montañas del norte. Vientos moderados de componente Norte, virando hacia el Noroeste en latitudes bajas. Temperaturas frescas, más cálidas de lo habitual para la época del año. Precipitaciones débiles en el valle y nieve en las montañas a partir de 1000 metros. Heladas suaves durante la noche.

Diciembre supondrá un claro resurgimiento de las tinieblas después de una fuerte sacudida, cuyos coletazos se sentirán aún en la primera quincena. Es posible que algunas personas lidien con el cese de una actividad laboral que hasta entonces les había resultado rentable, con un despido de una gran compañía o el cierre de un negocio familiar que les permitirá reencaminarse hacia su verdadera vocación. Muchos también apostarán por opciones en las cuales no confiaban en un comienzo o que son cuestionadas por no considerarse seguras o estables. Las iniciativas de co-working entre profesionales liberales o de campos innovadores, así como los proyectos de crowd-funding se verán recompensadas.

La segunda parte del mes será un tiempo de recogimiento, introspección y asimilación progresiva. En este momento, no obstante, se darán una serie de señales y signos que apuntan al encuentro con alguien de otra cultura, otra rama profesional o un linaje distinto al nuestro que nos enriquecerá con sus ideas, técnicas y experiencia adquirida en un campo que podría ser complementario a la nueva semilla que se está desarrollando bajo la tierra. Incluso alguno podría ser invitado a un círculo de estudio o un grupo con cierto prestigio.

El halcón, sobrevolando los campos con inteligencia y soberanía, nos indica que requerimos analizar las situaciones en perspectiva y que tendremos éxito en aquello que emprendamos.

A nivel mágico, se profundizará en el conocimiento de la naturaleza o aspectos de ciertas deidades que intentan atraer nuestra atención hacia ellas. Asimismo, se tendrá la oportunidad de forjar un vínculo muy especial con el Verdadero Doble (“fairy wyf”), nuestro compañero/a de alma para toda la vida.

El anís estrellado puede utilizarse en baños rituales de purificación que ayuden a prepararse para sesiones de adivinación a través de agua o un espejo. Igualmente, puede quemarse con fines meditativos u oraculares, o bien incorporarlo en almohadas de sueños. Adicionalmente, puede ser entregado como ofrenda junto a unos dulces para las Damas del Invierno.

 

Onentzaro enborra eta Olentzero

El inicio del invierno es una época festiva cargada de simbolismo, personajes pintorescos, tradiciones con un profundo arraigo y ritos dirigidos a alejar todo tipo de mal, desprendernos de lo que nos resulta inservible o indeseable y preparar el terreno para una nueva época de prosperidad.

Uno de los símbolos solsticiales más destacados dentro del folklore europeo es el gran tronco que es cortado, alimentado y sacrificado en la chimenea del hogar para asegurar el renacimiento mítico del sol, la renovación del ciclo anual, la perpetuación de la vida y la comunión con los ancestros, contrarrestando el poder de las peligrosas fuerzas que amenazan las noches invernales. Este leño recibe diversos nombres a lo largo del continente: Júl log o Jól log en Escandinavia; Yule holz o Yuleklotz en Alemania; Yule log, Yule clog, Yule block o Gule block en Inglaterra; bluķa, blukio o blukis en los Países Bálticos; badnjak o budnik en los Países Eslavos; Stock of the Mock o Mock en Cornualles; Blocyn y Gwyliau (Festival Block) en Gales; Bloc na Nollaig (Christmas Block) en Irlanda; Yeel Carline (Old Wife) en Escocia; Souche de Noël, Bûche de Noël, Cosse de Nau, Mouchon de Nau, Chuquet, Tréfouiau, Tréfouet o Tréfoir en diferentes regiones de Francia; Eteau nedelecq en Bretaña; Cacho fió en Provenza; cachafuòc en Occitania; ceppo, zocco o ciocco di Natale en Italia; tizón do Nadal en Galicia; Tió , Tronc o Soca en Cataluña; Tronca,Toza o Zoca en el Alto Aragón.

El tipo de árbol que es quemado en esta época difiere entre regiones: en Escandinavia suele ser el fresno, aunque puede substituirse por el abeto; en Inglaterra e Irlanda, el más común es el roble; en Escocia, el abedul; en Alemania, el haya; en algunas zonas de Francia, se recurre a árboles frutales como el cerezo o el peral. No obstante, la encina, el olmo, el castaño, el álamo y el saúce también se encuentran entre los candidatos a convertirse en combustible del fuego sagrado. Otras plantas que habitualmente forman parte de las decoraciones de este tronco antes de ser arrojado a las llamas son el muérdago, el acebo y el pino.

El rito que se realiza para congraciarse con este espíritu vegetal suele seguir una estructura similar, aunque los detalles varían. Primeramente, se va al bosque a buscar el árbol, se recitan unas palabras para pedir su consentimiento o su perdón y luego se arrastra el tronco hasta la casa. En unos casos, se acude la víspera de Nochebuena y, en otros, al comienzo de la época de Adviento. En lugares como Serbia y Croacia, se viste al tronco con tela roja y se ponen cintas a su alrededor, añadiéndose también hojas y flores; en otros, se adorna con elementos vegetales y se colocan velas encendidas. Durante la noche del 24 de diciembre se entregan ofrendas de comida y/o bebida: grano o pan, vino o licor, frutas y dulces suelen ser los alimentos que sirven como pago.

En el resto países europeos, ha pervivido mayormente la costumbre de libar alguna bebida alcohólica sobre el tronco, diciendo unas palabras de bendición o agradecimiento, aunque actualmente se recurre a tributos más modernos como dejar billetes junto a él. En los Países Bálticos, en algunas partes de Italia y en la zona Pirenaica se tiene por costumbre cebar al tronco durante varios días y luego los niños golpean el madero con palos para recibir regalos o dulces mientras entonan canciones que hacen referencia a su carácter protector y benefactor.

Finalmente, se deposita el tronco en el fuego. En algunos lugares se deja toda la Nochebuena encendido hasta el amanecer; en otros, se va quemando una parte cada noche hasta el día de Año Nuevo; en otros, se mantiene este fuego durante las doce o trece noches mágicas que conforman la Navidad (hasta la vigilia de la Epifanía). Si se extingue antes del tiempo estipulado, se entiende como un augurio de mala suerte, desgracia, enfermedad e incluso muerte de algún ser querido.

El carbón y las cenizas sobrantes se guardan con distintos propósitos: alejar el daño mundano y sobrenatural; custodiar a los durmientes si se pone debajo de la cama; proteger la casa del rayo y los incendios; prevenir las plagas sobre los campos; fertilizar la tierra; salvaguardar las cosechas del pedrisco y las alimañas; sanar a personas o animales enfermos; purificar el agua y bendecir alimentos; fregar los suelos; atraer la prosperidad.

En Euskal Herria, este emblema de cultos arbóreos anteriores a la era cristiana forma parte igualmente de nuestras tradiciones navideñas y posee denominaciones singulares: Supila (Urdiain, Navarra); Sugieleko, Sukileko o Xuhilau (Luzaide, Navarra); Sukubela (Likinaga); Xukil, Chuquil o Tukil (Urraulgoiti, Navarra); Xubilar o Txubilar (Romanzada, Domeño, Iso y Napal, Navarra); Xubilaro (Arakil, Navarra); Subilaro-egurra ( Aezkoa, Navarra); Subilero (Mezkiritz, Navarra); Suklarako- egurra (Salazar, Navarra); Suilaro (Sara, Iparralde); Xiularo o Xihularo (Uhart- Mixe, Iparralde); Gabon-subil (Abadiano y Auntzola, Bizkaia); Gabonzuzi (Ezkirotz, Navarra y Zegama, Gipuzkoa); Gabon-mukur (Bedia, Bizkaia); Gabonetako-egurra (Arruazu, Navarra); Pago mozkorra o Egur mozkorra (Azkarate, Navarra); Pago burua (Aia, Gipuzkoa); Gaztain- enborra o Pago-enborra (Igantzi, Navarra); Jaingoikoaren egurra (Ulzurrun, Navarra); Porrondoko (Salvatierra, Goizueta y Malaerreka, Navarra); Olentzero-enbor (Oiartzun, Gipuzkoa), Onontzoro-mokor u Onantzaro enborra (Larraun, Navarra).

En los distintos dialectos del euskera, existen vocablos dispares con sus respectivas variantes fonéticas y ortográficas para referirse al tronco de un árbol: buru, supil/subil, zuzi, enbor, mozkor/moskor/mukur, zonpor/zonbor, zunpur/sunpur…Adicionalmente, a este motivo central, se le añaden otros calificativos relacionados con la Nochebuena (gabon, gau+ona) como hito definitorio de las festividades invernales; con un ambiente más luminoso por el retorno del sol (egu); con un tiempo propicio o época auspiciosa (onenzaro); con el tipo de madera que se quema (pago, haya; gaztain, castaño). Como excepción curiosa, contamos con una denominación que hace referencia a Dios como entidad divina: Jaingoikoa o Jaun Goikoa (Señor de Arriba).

En lo que al rito respecta, hay que añadir que no siempre se utilizaba ni se utiliza un único tronco. En Mezkiritz (Valle de Erro) y Gorriti (Larraun), se talaban dos leños grandes que se situaban a ambos lados del fogón, uno mirando hacia la derecha y otro hacia la izquierda. Dichos maderos recibían el nombre de Onantzaro gabeko batzarrekoak (Laterales de Nochebuena). En Salvatierra, en aquellas casas en las que había un toro semental, se elegían dos palos y se quemaban un poco por un extremo. Seguidamente, se colocaba el más corto atravesando la hendidura del largo, formando una cruz. Ésta se llevaba al establo y se fijaba con un clavo para evitar que el animal enfermara, especialmente como método de prevención de la rotura de vasos sanguíneos (maminpartidu). En Eskirotz y Elcano quemaban tres teas: la primera era para Jaingoikoa (Señor de Arriba), el segundo estaba destinado a Andra Mari y el último representaba a la familia (difuntos incluidos, por supuesto). En Unzu también se echaban a las llamas tres troncos: uno más grande que simbolizaba al Niño Jesús y otros más pequeños que personificaban a la Virgen María y San José. En Eraso y Arakil, además del madero principal, se añadía un leño por cada miembro de la familia y uno más para los pobres. En Amezkoa, el tronco ardía y arde junto a una rama de romero y otra de enebro para ayudar a purificar la casa y sus habitantes.

La temporización y el procedimiento que se siguen también varían de una localidad a otra. En la mayoría de pueblos sólo se mantenía encendido durante la Nochebuena hasta el día de Navidad y en Oiartzun, Abadiano y Anzuola se preparaba la cena con sus brasas para bendecirla. En Trespuentes, una pareja de bueyes arrastraba el árbol completo hasta el hogar el día de Nochebuena y permanecía alimentando el fogón durante todo el año. En Llodio, Desojo y Salvatierra se mantenía la lumbre ardiendo hasta el Año Nuevo. Las mujeres tendían a cubrir el fuego cada noche y trazar la señal de la cruz sobre las brasas mientras recitaban: “Si viene el Niño que entre la luz, si viene el Demonio que encuentre la cruz”. En Olaeta quemaban el trozo de haya en Nochevieja junto a lo que quedaba del madero del año anterior. En Ulzurrun guardaban la última parte del tronco de Navidad para ahumar al ganado el día de San Antón (17 de enero) junto a un puñado de flores y hojas de saúco bendecidas durante el Corpus Christi. En Eskirotz, sin embargo, colocaban los restos del Gabonzuzi en la puerta principal y hacían pasar a los animales por encima. En Liginaga se creía que hacer este ritual con las ovejas propiciaba que nacieran más corderos hembras. En Eraso, si un familiar moría durante estas mágicas noches del invierno en las cuales se mantenía encendido el leño, se dejaba en su ataúd una porción del mismo.

Los carbones y cenizas surgidas del Onantzaro enborra se usaban principalmente para proteger el hogar, prevenir las enfermedades de las reses y el rebaño, fertilizar los campos y salvaguadar los terrenos de toda clase de alimañas, preparar remedios caseros y confeccionar amuletos (kuttunak).

Otro aspecto que me gustaría tratar es la coincidencia entre una de las muchas denominaciones del leño solsticial y el famoso carbonero mítico a quien atribuimos la labor de repartir presentes o castigos entre las gentes de estas tierras. Algunos autores modernos han sugerido por esta razón que el Olentzero sería en origen un espíritu arbóreo. A esta suposición, se le suma el hecho de que a este personaje navideño se le atribuyen rasgos de glotón como al Tió y en las canciones populares también se resalta su enorme ingesta de vino (una de las libaciones tradicionales descritas anteriormente).

Aquí es preciso señalar que el término Onenzaro, del cual deriva Olentzero y sus variantes dialectales Olentzaro, Orentzaro, Orantzaro, Onantzaro u Onontzaro, fue registrado por primera vez en el Fuero General de Navarra. El historiador Lope Martínez de Isasti (S.XVII) clarificó que se trataba de una palabra autóctona para denominar a la víspera de la Navidad con el sentido de época de lo bueno. En esta línea, Resurección Mª de Azkue, consideró razonable la hipótesis de que en realidad procediese de Onentzat aro u Onentzako aro con el significado de tiempo de los buenos. En cambio, Barandiarán y Satrústegui ofrecen otros argumentos que ponen de manifiesto un rostro bastante más siniestro del carbonero vasco, descrito con la cara tiznada, mal vestido, con la mirada enrojecida, mostrando un carácter fiero, portando árgoma en una mano mientras sujeta una hoz en la otra y con tantos ojos o narices como días tiene el año.

Personalmente, considero más acertado el análisis de Satrústegui, quien describe a este anciano como una personificación del tiempo con las típicas cualidades saturninas. Como nota interesante, deja caer que en Larraun aparece con 366 ojos en lugar de 365, lo cual nos remitiría a la idea de un gigante o jentil al estilo de Tartalo. Por su parte, Marliave da cuenta de la existencia del Ome deths Nases en el folklore aranés, un ser monstruoso que pasa por los fogones de las casas en la noche del 31 de diciembre y pierde todas sus narices el 1 de enero. En otras zonas del Pirineo Francés (Haute Ariège y Pays de Sault) y Catalán aún quedan reminiscencias del Ome negra u Home negre (Hombre Negro), quien es considerado una encarnación del invierno. Adicionalmente, Satrústegui nos recuerda la existencia de otras figuras similares, como es el caso del Zanpantzar de Ustaritz (Nafarroa Beherea), un monigote grotesco, sucio, relleno de paja y vestido con harapos que es paseado por las calles, recibiendo burlas de los vecinos, hasta ser quemado junto a su esposa durante el Martes de Carnaval.

En definitiva, podríamos concluir que el Olentzero, sea considerado gigante, representación del tiempo o personificación del invierno, se encuentra más próximo al arquetipo del hombre del saco u ogro/troll de las montañas que rapta, castiga y se come a los niños traviesos, al igual que otras réplicas que encontramos en el folklore ibérico (el Apalpador o Pandingueiro en Galicia, el Angulero en Asturias, el Tientapanzas en Écija…) y en otras tradiciones europeas (Père Fouettard, Hans Trapp, Krampus, Jólasveinar, Belsnickel…). Si rastreamos los orígenes del Olentzero como tradición popular, la mayoría de referencias datan de finales del S.XIX (momento en que acontecieron los crímenes del alavés Díaz de Garayo) y nos conducen a la cuenca del Bidasoa, una importante zona minera del Pirineo Navarro. Caro Baroja apuntaba que la presencia de este personaje estaba muy localizada en ciertos territorios montañosos: la zona este de Guipúzcoa que se encuentra más cerca de los Pirineos, el norte de la comarca de Cinco Villas (que limita con los Pirineos Atlánticos), Larraun (donde se situaban las minas de Uitzi) y el corredor de Uharte-Arakil (conocido por sus canteras y minas).

En todos estos lugares el Olentzero empezó a ser representado como un muñeco siniestro al que primero se aplacaba con ofrendas (castañas, nueces, manzanas, vino) y luego se incineraba para liberarse de lo viejo y los males vividos durante el año. Más adelante, un vecino empezó a disfrazarse de carbonero, escondiéndose en la oscuridad de las esquinas y asustando a los niños con la hoz en la mano. Después se avino a perdonar las faltas si los muchachos habían sido buenos durante la mayor parte del año y les premiaba con regalos. Así pues, con el devenir del tiempo y a medida que ha ido tomando contacto con la civilización, nuestro rudo hombre negro ha ido adoptando un talante más amable y conductas que resultan más aceptables socialmente. Hoy podemos verle sin su pipa, menos borracho, algo más comedido en sus apetitos y manteniendo una relación aparentemente estable con Mari Domingi. A mi juicio, este es un intento forzado de recuperar e intentar hacer encajar al personaje de Basoko Mari o la Vieja del Monte, la anciana que bendice con alimentos a los pastores laboriosos y da pan a los niños con alma noble que viven junto a las montañas.

Recapitulando, la relación que mantienen estos viejos espíritus del invierno con el tronco de Navidad y el fuego solsticial queda canalizada a través de la chimenea como corazón de la etxea y punto de reunión entre la comunidad de vivos, los difuntos y el resto de criaturas mágicas. El poder combinado del daimon que habita en el interior del árbol y el espíritu del fuego del hogar ejercen de protección de los peligros sobrenaturales que rondan la tierra y los cielos en esta época de caos, desgobierno y restructuración cósmica. Asimismo, los gestos de devoción en forma de pequeños sacrificios simbólicos y la implicación en los rituales populares de estas fechas ayudan a mantener el equilibrio entre las fuerzas del día y la noche, la vida y la muerte.

Referencias bibliográficas y webgrafía

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Azkue, R. Mª (1942) Euskalerriaren Yakintza Euskaltzaindia-Escasa Calpe.

Barandiarán, José Miguel de (1973) Obras completas I: diccionario ilustrado de mitología vasca y algunas de sus fuentes. Gran Enciclopedia Vasca.

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Eneterreaga Irigoyen, Rafael. Aportaciones para un estudio del Olentzero en Lesaka (Disponible en Euskomedia)

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Hutton, Ronald (1996) The Stations of the Sun: a History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press

Marliave de, Olivier (2010) Les Fêtes des Pyrénées. Sud Ouest.

Marliave de, Olivier (1995) Pequeño diccionario de mitología vasca y pirenaica. Editorial José J. de Olañeta.

Satrústegui, J.M. (1974) Etnografía navarra I: El solsticio de invierno. Navarra: Ediciones y libros S.A.

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http://www.durangon.com/horra-horra-gure-olentzero/

Maiatzaren jaiak

Mayo es conocido como el “mes de las flores” (“Loraila”), “mes de la hoja” (“Orrilla”) o “tiempo adecuado” (“Ostarua”) para el crecimiento vegetal. En resumen, es la época de mayor esplendor y fertilidad de la naturaleza. Asimismo, mayo (“Maiatza”) es el mes de Maia, una de las denominaciones que recibe la Diosa Mari (quien pasó a sincretizarse con la Virgen María con la llegada del cristianismo). También es el momento en el que las “mayas”, reinas de mayo o señoras de mayo (“maiatz andereak”), vestidas de blanco, desfilan por las calles de muchos pueblos para otorgar prosperidad y abundancia.

Esta tradición es una reminiscencia de antiguos cultos a la fertilidad que encontramos en distintas culturas europeas y una manera de representar el renacimiento y perpetuación de la vida. En el ámbito greco-romano, este período se encontraba bajo el auspicio de Afrodita/Venus y Apolo/Febo, destacándose por su carácter sexual y propiciatorio de las uniones amorosas. No obstante, no podemos obviar la figura de Maia, la mayor de las Pléyades en la mitología griega, ni la figura de “Maya” o “Maia Maiestas”, conocida como Fauna (diosa de la fertilidad y la salud, hija de Fauno) y apelada “Bona Dea” en la mitología romana.

En territorios celtas, se celebraba la festividad de Beltane, dedicada a Belenos, Balor, Beli o Bel (“el brillante”), divinidad del fuego y el sol. Se trataba de la tercera de las cuatro festividades mayores dentro del calendario celta y marcaba el comienzo de la estación luminosa, así como el inicio del verano pastoral en el cual se llevaba al ganado a pastar a las montañas. Otro rito central dentro de esta fiesta era la escenificación simbólica del matrimonio sagrado (“hierogamos”) entre la Reina (Madre Tierra) y el Rey de Mayo (Hombre Verde).

En el contexto germánico y escandinavo, se festejaba Walpurgis o Valbörg en honor a la diosa Freyja. Al igual que en la celebración celta, se subía a un monte o una colina a encender una hoguera, se realizaban purificaciones, rituales de sanación, hechizos para atraer el amor o ceremonias para asegurar la fertilidad. Igualmente, en esta época eran comunes los encuentros sexuales incentivados por el frenesí de la danza y la bebida, así como la organización de bodas.

En el caso vasco-navarro, estas costumbres han estado también muy presentes, aunque en ciertos puntos de su geografía se levantaron prohibiciones desde el obispado para evitar que se perpetuaran estas manifestaciones populares de profundas raíces paganas. Este fue el caso de Guipúzcoa y Pamplona a partir del S.XVI y de la zona noroccidental de Navarra durante el S.XVII. De todos modos, en algunos barrios de Pamplona, se conservaron las tradiciones de elaborar enramadas y sacar carros triunfales engalanados con flores hasta casi 1800. En el resto de merindades no hubo esta prescripción y se continuaron realizando ininterrumpidamente hasta comienzos del S.XX, aunque renacieron de forma precaria a partir de los años treinta en algunos pueblos de la cuenca del Bidasoa como Irún, Errenteria, Oiartzun, Elgeta, Ondarribia, Lezo y Donostia. En esta zona, las mozas, ataviadas con vestidos inmaculados, iban acompañadas de muchachos que se convertían en sus parejas simbólicas. Luego, el cortejo repartía dulces entre los vecinos.

Donde se han conservado mejor estos ritos primaverales, ha sido en ciertas localidades del Valle del Baztán (Navarra). La villa en la cual han sobrevivido con un mayor arraigo es Arraioz, donde el último domingo del mes aún se celebra la “Erregiña eta saratsak” o “la Reina y los sauces”. La tradición fue documentada y difundida por diversos investigadores como J.M. Barandiarán, Resurreción M. Azkue, Caro Baroja, Jorge de Riezu o José Dueso, entre otros, y renovada gracias a Valentín Barragán, Rosario Karrikaburu, Asunción Laurnagaray, Paula Anotxenea, Maria Etxetxipia y Bonifazia Larraya. Consiste en elegir a una o dos muchachas de 11 o 12 años, a las cuales se viste de blanco con un cinturón de azul cielo y se corona con flores. Estas doncellas van acompañadas de un cortejo de niñas más pequeñas que visten camisa blanca, falda azulada, zapatos blancos y una banda celeste, recordando a jóvenes lamias. Una de las “erreginak” dirige la procesión de damas de honor (“Saratsak”), postulando de puerta en puerta por calles del pueblo y entonando canciones populares alusivas al momento mientras se acompaña del ritmo de una pandereta o pandero. Sus seguidoras, hacen los coros y bailan a su alrededor.

Una de las coplillas más conocidas es la siguiente:

“Erregina ta Saratsa neskat (neskak) xeder (eder) garbosa. Ela,ola! Etxekoandrea atera zaite leiora leiora ezpado (ezpanda), atera.”

“Reina y sauce, hermosa muchacha. ¡Ea, ola! Señora de casa, sal a la ventana, y si no, a la puerta.”

Al escuchar la petición, la dueña sale al portal a recibirlas y le entrega a la reina golosinas, monedas o candelas para la parroquia. Ella le da las gracias de esta manera:

Eman duzu noblek compañiak ere badaki zuk eman diguzun diru eder orrekin inen tugu tortxa bi tortxarekin arie. Ariek argizarie Amalau milla aingeruarekin
Paradisuan sartuzaitz ille”.

“Nos has dado pródigamente, lo sabe la compañía: con la bella moneda que nos has obsequiado haremos dos velas, éstas requieren hilo y el hilo cera: ojalá marches al paraíso con catorce mil ángeles.”

Aquí merece la pena que nos detengamos a comentar que el término “erregina” se utiliza para designar a la abeja reina de una colmena. Como ya comenté en otro artículo, este insecto era considerado un miembro más de la familia y ejercía de mensajera con las criaturas míticas, especialmente con Mari. De ahí que a la hora de dirigirse a ella se le llamaba cariñosamente “andere ederra” (señora hermosa). Asimismo, la muerte de esta criatura se considera un signo de mala suerte y por su importancia es anunciada con la frase: “Hil da” (ha muerto). Igualmente, las abejas han de estar informadas de los eventos más significativos y, muy especialmente, del fallecimiento los señores de la casa. Existe el tabú de no vender por dinero jamás a las abejas ni tampoco regalarlas, aunque se permite que sean intercambiadas por grano o ganado en tiempos de carestía. En esta tradición baztanesa observamos nuevamente la relación entre Mari y la abeja como animal psicopompo, portador de prosperidad y representante de los nexos comunitarios, al igual que su relación con la araña como símbolo de su capacidad para tejer el destino.

Volviendo al tema que nos ocupa, es preciso añadir que, si la dueña de la casa se niega a atender a la reina de mayo después de tocar varias veces a la puerta, ésta tiene el derecho a maldecirla:

“Utzan, utzan, ishilik orre ez din dirurik or diaukan bolsa zaar bat zorri zuriz beterik. Akio eta makio (aramakio unemakio), lepaezurre austen balakioi barber ta ni mirikuin arterañosendatu ez balakio”.

“Dejadle, dejadle en paz; ésa no tiene dinero y tiene el bolso lleno de piojos blancos. Dicho y hecho (traducción no literal de una fórmula de hechizo con sentido de ataque como si todas fueran una), ojalá se le rompa el hueso del cuello y no se le componga hasta que tú seas sangrador y yo médico.”

Tras la ronda, se dirigen al hogar del párroco y cantan la siguiente copla, ajustándola al nombre y origen particulares del hombre:

“Seme zara… Garzain-go, Jaun Bikario… Arraiotz-ko. Eskuak ere konsagratuak gure Jaunaren altzatzeko”.

“Hijo eres de (nombre de la madre), de (localidad), Señor Rector de (nombre de la parroquia), de Arraioz, las manos tienes consagradas para alzarlas al Señor

Una vez acabada la ceremonia, antes de las campanadas que anuncian el anochecer, usan parte de las velas para iluminar a la Virgen y el resto se reparten entre la reina y sus doncellas para sus propios menesteres. Esto mismo se hace con las monedas y los dulces recogidos. No obstante, pueden destinar parte del dinero a comprar chucherías para los niños del pueblo que las hayan seguido fielmente durante su trayecto, repartiéndolas después a suertes.

Por su parte, en Arizkun se celebró, al menos hasta el año 2000 (según registros de Antxon Aguirre), una tradición equivalente denominada “Maiatzeko erregiña”. No obstante, he encontrado una referencia en una entrada de 2011 del blog de Pello San Millán, vecino de esta villa, que apunta a que la tradición fue recuperada más tarde gracias a Mari Crucita Goñi. Adicionalmente, en la web de Andra Mari Dantza Taldea pueden verse reportajes fotográficos recientes en los que se ilustra la festividad, con lo cual podemos suponer que actualmente sigue en marcha. Empero, no he podido corroborar que se siga realizando todos los domingos del mes de mayo como antaño.

En este caso, la joven elegida como reina también está vestida de blanco y es coronada con flores, pero no porta ninguna banda distintiva como sus acompañantes que sí mantienen el lazo azul en la cintura. En cambio, cabe destacar que esta señora de mayo se encuentra entronizada sobre un asiento con un fondo de enramadas y es portada por algunas de sus doncellas que llevan flores en la cabeza. La susodicha es paseada por distintos rincones del pueblo, deteniéndose el cortejo en las encrucijadas, las fuentes u otros lugares con una resonancia sagrada. Durante esas pausas, los vecinos dedican canciones. Si la persona escogida es una moza, se usan fórmulas como:

“Shulufrina ta arrosa ollari eder abuja (sic) Nafarroako errege jaunak egin omen du promesa iru seme dituelarik iruek bana arrosa etarik auta zuretako da donzella edo galanta”.

“El clavel y la rosa, el rey de Navarra ha hecho promesa de tres rosas a sus tres hijos: elige, pues, bella muchacha, cual es para ti.”

Si se trata de un muchacho joven, se apuestan por coplillas como esta para invitarle a buscar una pretendienta para casarse:

“Illarra zaiku loratuoñikan ezta lekatuezkongaie zarelarikannai. Zaitugu koplatukoplatu eta koplatusariak bildu behar tuguneskacha gazteak gara tadotea bildu bear dugu”

“La alubia nos ha florecido, aún no ha hecho vaina. Ya que eres joven te queremos hacer un verso: necesitamos reunir las ofrendas, pues somos chicas jóvenes y vamos a reunir la dote.”

En ese momento se tiene que entregar un céntimo, aunque antiguamente se utilizaban dobles céntimos (bi maiko) o perrillas (sos bat).

En el caso de un hombre maduro, la costumbre sugiere recitar versos con proposiciones sexuales:

“Zure andereak erranik zurekin duela mandatu aspaldiko denbor-otan eztela zurekin egondu”.

Tu señora nos manda; tiene un encargo para ti, pues hace ya tiempo que no ha estado contigo.”

Si la homenajeada era una dama, se intentaba seducirla a base de piropos:

“Zaia duzu lurreraño sederiak erdiraño: zu bezalangorik eztela sortu Sebillia-tik uneraño.”

“Tienes la falda hasta el suelo y de seda vas hasta la mitad; no ha nacido una como tú desde Sevilla hasta aquí.”

Si el mensaje era dirigido a un caballero, se optaban por frases como:

“Agur t’erdi ongi etorri Jauna, beraren kompañiari. Ezteietara conbidaturik Erregiña ta Errege emezortzi kalonge emeretzi friore. Eken guzian akompañazale Erregiña ta errege.”

“Bienvenido, Señor, adiós y adiós, y a su compañía. Estáis invitado a bodas: la reina y el rey, diez y ocho canónigos, diez y nueve priores. Todos acompañados por el rey y la reina.”

Según Ángel Irigaray, durante los años treinta en Doneztebe (merindad de Pamplona), se festejaba la “Maya-Besta”, de similares características. Tenía lugar el 1 de mayo así como los domingos siguientes. En el cancionero de Resurreción M. Azkue encontramos algunos versos que eran recitados para los niños durante la celebración:

“Uraren gañan arria
arrien gañean txoria,
emen eldu den aingiru unek
eder du shuri gorria
eder du shuri gorria banon
ederragoa begia.”

“En el agua una piedra
y en la piedra un pajarito
este ángel que viene aquí
es de un hermoso rubio,
pero más hermosos
los ojos.”

Esta cancioncilla menciona otro elemento simbólico destacado en esta época del año: el agua. El agua de mayo concretamente se creía que tenía una cualidad especial, tanto como elemento purificador como fertilizador. Así pues, era el momento en el que el agua caída del cielo se consideraba especialmente beneficiosa para los campos y bosques, para realizar labores de sanación y propiciar el crecimiento de un cabello bonito y fuerte. El refrán castellano también asegura que el agua de mayo quita la sarna. En algunas zonas de Bizkaia, pervive el dicho que reza: “Maitzeko urixa, azurrak antedi eitekua” (El agua de mayo hace crecer los huesos). Por último, este agua era utilizada con el fin de elaborar filtros amorosos y ciertos brebajes brujeriles. Por tanto, el mes de mayo era un período en el que tradicionalmente se hacían rogativas para que lloviese y mucha gente dejaba su cabeza al descubierto para ser tocado por la mágica lluvia de este tiempo.

Sin embargo, los aldeanos temían las tormentas que pudieran estropear las cosechas y realizaban rituales para alejarlas, normalmente durante la Fiesta de la Cruz de Mayo (3 de mayo). En Oiartzun (Guipúzcoa), por ejemplo, era costumbre que los paisanos subieran al monte Urkabe. Allí, cada muchacho portaba una rama de espino blanco florido, que después se trenzaban formando cruces para colocarlas en ventanas y huertas. En Amorebieta (Vizcaya), se practicó algo semejante, ascendiendo al monte Bizkargi. En otros pueblos del Duranguesado, se bendecían los campos que estaban a los pies de Amboto. La creencia popular estipulaba que si Mari se encontraba en su caverna, no caería granizo durante todo un año.

Las oraciones o conjuros que se usaban para ahuyentar el pedrisco han sido traducidos en castellano como “tentenublos” (derivado de téntere-nublo). En amplias zonas de Álava, cuando asomaban nubes amenazadoras, se recurría al toque de las campanas para que su sonido desviase la tormenta. Esto se hacía tanto el 3 de mayo como el 14 de septiembre (día de la Exaltación de la Cruz en el calendario cristiano).

Otro elemento imprescindible en estas festividades primaverales, no solo en Euskal Herria, sino en toda Europa, es el palo de mayo (“maypole”), también conocido como “maio” o “mayo” en la Península Ibérica. Se trata del tronco de un árbol, con una clara forma fálica, que los hombres talan y colocan en las plazas de muchas localidades con la ayuda de unas sogas y una horca durante los primeros días de mayo (normalmente el 1 de mayo). En ocasiones es engalanado con cintas y otras veces se alza sin ellas. En algunos pueblos de Amezkoa y la Berrueza se añadían incluso gallos, espadas o se acoplaban ramas que simulaban brazos, orientando la cabeza o la punta hacia donde se encontraban los cultivos, con intención de que éstos fuesen fertilizados y protegidos de todo mal. Luego los aldeanos solían bailar y festejar en torno a él, lo cual sigue vigente en nuestros días. Una de las danzas tradicionales a señalar es la “zinta dantza”, típica de Guipúzcoa, en la cual los bailarines se colocan en círculo en torno a un tronco con cintas de colores en la punta y van trenzando dichos lazos como si tejiesen el destino. Un detalle a mencionar es que las mujeres que ejecutan la danza suelen portar el traje tradicional de hilandera.

Las reminiscencias de esta antigua forma de culto arbóreo son abundantes en toda la geografía vasca y más aún en Navarra. La especie más utilizada es el haya (asociada a Mari), común en Álava y en las sierras de Urbasa y Andía. En cambio, el álamo blanco o chopo, es más utilizado en la Ribera del Ebro y zona media de Navarra. Por su parte, el pino predomina en el Valle de Ultzama, mientras que el saúce es preferido es el Valle de Baztán. Tras los festejos, la costumbre, especialmente en Navarra, es que el tronco sea talado por tres mozos el día de la Cruz de Mayo (3 de mayo). Sin embargo, en San Vicente de Arana, se deja el mayo plantado hasta el 14 de septiembre.

En el Valle del Ega, además, se incluye un hombre de paja con un esqueleto de madera que es vestido como si fuera un ser humano vivo. El monigote es atado al “maio” con cuerdas y alambres y después es levantado en el aire para ser quemado. Esto nos recuerda a la tradición celta del hombre de mimbre, descrita por Julio César en su “La guerra de las Galias”. Allí ilustra la práctica de sacrificios humanos antes de la expansión de los romanos, la cual luego ha sido verificada mediante evidencias arqueológicas posteriores.

En algunos pueblos el “maio” quedó relegado a un segundo plano y fue suplantado por cruces bendecidas. En la mayor parte de la geografía euskaldún se suelen confeccionar con espino blanco, aunque en el Valle de Imotz y el Norte de Navarra existe una predilección por el sauce. En unos casos se colocaba sobre una peña o sobre un montículo de piedras; en lugares como Larraun o el Baztán, se ponían con un brazo mirando a la ermita de Santa Bárbara y el otro mirando hacia el Santuario de San Miguel de Aralar. Como ya comenté en artículos anteriores, Santa Bárbara posee bastantes atributos de la diosa Mari y San Miguel está asociado al dragón mítico Herensuge, cuya morada principal se encuentra en Aralar. Actualmente es más común encontrarlas en las puertas o ventanas de las casas.

Para concluir, quisiera compartir una experiencia personal en torno a estas festividades, ya que ha servido como chispa de inspiración para la elaboración de este artículo. Cuando tenía 11 años, por insistencia de mi “amona” (quién osaría contradecirla), me convertí en una de esas doncellas de mayo, haciendo algunos ajustes al viejo vestido de comunión. Recuerdo ir desfilando sobre una alfombra roja desde la iglesia hasta una gran cruz de madera adornada con flores, portando un cestillo con montones de pétalos de rosas. Las muchachas caminábamos por la izquierda y, paralelas a nosotras, los mozos andaban por la hilera de la derecha. Las doncellas íbamos lanzando los pétalos a nuestro paso y muchas mujeres se colocaban en primera línea para ser rozadas por ellos. En cambio, los muchachos, tiraban grano y había hombres que se agachaban a coger un puñado. Muchos/as vecinos/as nos contemplaban y vitoreaban desde sus ventanas, como si fuésemos reyes.

Ahora, desde otra óptica, comprendo las sensaciones de grandeza de aquellos momentos. Aquel día, viví lo más cercano a un rito de paso, renunciando a ser vista como una niña para convertirme en una mujer con capacidad de crear, bendecir y sanar. Curiosamente, poco después tuve mi primera menstruación e imagino que no fue accidental. En aquel desfile experimenté igualmente un primer acercamiento a la simbolización de un matrimonio sagrado. Más tarde, supe que mi madre se casó un 3 de mayo. Así pues, de forma transgeneracional, hemos contribuido a la renovación de ese ciclo de eterno retorno. Participar en este tipo de manifestaciones folclóricas es una forma de posibilitar que esa llama de la tradición no se apague y contribuir a la abundancia de la comunidad, aunque muchos símbolos hayan sido desvirtuados. Por tanto, observad con ojos atentos los pequeños detalles que conforman los ritos, porque en ellos aún hay poder para alimentar a los Antiguos.

 

Bibliogafía y webgrafía

Azkue, R.Mª (1990) Cancionero popular vasco. Euskaltzaindia.

Barandiarán, José Miguel de (1973) Obras completas. Gran Enciclopedia Vasca.

Caro Baroja, Julio (1995) Los Vascos. Itsmo

De Riezu, Jorge (1982) Flor de canciones populares vascas. Ediciones Sendoa.

Dueso, José (2000) El calendario tradicional vasco. Roger.

Garmendia Larrañaga, Juan (1982) El “mayo”, los “maios” y las “mayas”. Anuario de Eusko Folklore.

Iribarren, J. M. (1944) Mayas y mayos. Príncipe de Viana.

Irigaray, Ángel (1933) Folklore baztanés. Yakintza.

Irigaray, Ángel y Caro Baroja, Julio (1946) Fiestas de Mayas. Boletín de la Real Sociedad de Amigos del País II.

http://hedatuz.euskomedia.org/9092/1/04154155.pdf

http://aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus/eu/fiesta-de-las-mayas/ar-53002/

http://www.enciclopedianavarra.com/?page_id=14094

https://baztangohaizegoa.wordpress.com/2011/06/26/erreginak-eta-saratsak/

http://www.euskaltzaindia.eus/dok/iker_jagon_tegiak/nafarkaria/2000-06-02.pdf

http://www.andramaridantzataldea.net/portfolio-view/maiatzeko-erregina-2/

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http://www.euskonews.com/0018zbk/gaia1804es.html

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http://www.3digitala.com/fr/ficha.php?id=1860

http://www.ricardocosta.com/sites/default/files/pdfs/julio_cesar_-_la_guerra_de_las_galias_0.PDF

 

Fotografías

The Green Man and the May Queen. Beltane Fire Festival (Edimburgo, Escocia). Realizada por Ryan Gibson.

“Erregiña” recogiendo las ofrendas de la Etxekoandre (Arraioz, Navarra). Tomada por Antxon Aguirre.

“Maiatzeko erregina” de Arizkun, portada por sus doncellas. Imagen de Andra Mari Dantza Taldea.

Últimas lluvias de mayo de 2018. Obtenida del Diario de Navarra.

Levantado el “maio” en Villabuena (Álava). Foto de mayo de 2016, publicada en la Revista Berberana.

Zinta dantza. Imagen de 2011 que aparece en el blog de Vascos en Salto.

Hoguera de mayo encendida en un cerro

 

 

 

Inauteriak, Aratusteak, Basaratusteak

El Carnaval es una festividad con un origen pagano remoto. La palabra carnaval proviene del latín “carrus navalis” (carro naval). Esta idea surge de los rituales babilonios y egipcios en los cuales se transportaba al dios Marduk y a la diosa Isis, respectivamente, sobre naves engalanadas.

Los primeros testimonios conocidos sobre esta celebración datan del 5000 a.C. Al inicio de la primavera, se celebraba en Babilonia una festival en honor a Marduk que consistía en la deposición temporal del poder por parte de las autoridades y en la ridiculización de la justicia. Durante el primer día, un sacerdote retiraba del rey todos los emblemas que señalaban su poder y lo exponía a agresiones físicas. Además, a los sirvientes se les permitía dar órdenes a sus amos. Otra de las tradiciones consistía en soltar a un prisionero, vestirlo con prendas de rey y proveerlo de manjares y mujeres. Al 5º día, el “falso rey” era depuesto y condenado. De esta manera el pueblo quedaba liberado del caos y la malicia.

Posteriormente, el judaísmo, convirtió esta antigua festividad babilónica en la fiesta de Purim, en la cual se celebra la salvación del pueblo de Israel gracias a que Ester suplicó su perdón al rey persa Mardoqueo (a quien algunos historiadores identifican como Jerjes I). Durante Purim los judíos tienen la costumbre de disfrazarse, usar máscaras, tocar música, bailar, cantar, comer y beber en abundancia, así como recitar coplillas burlescas y organizar representaciones teatrales.

En Egipto, al inicio de la primavera existía un festival en honor a Isis en el cual se transportaba la imagen de la diosa sobre una barca adornada con guirnaldas y flores hasta la costa para bendecir el inicio de la temporada de navegación.  Luego el culto a Isis se extendió entre los mercaderes griegos. Cuando Egipto se convirtió en parte del Imperio Romano, Isis fue asimilada a otras diosas relacionadas con la fertilidad.

Antes de la llegada de los cultos isiacos, los griegos celebraban un festival en honor a Dionisos. Según el mito helénico, Dionisos llegó desde Oriente en un navío sin tripulación. De ahí que fuera costumbre transportar la figura del dios en un carro adornado a través de las calles y los campos. Dicho carro era acompañado de una multitud de fieles disfrazados y con máscaras que ocultaban su identidad pública, los cuales entonaban himnos bajo los efectos de la embriaguez.

Dionisos, fue posteriormente asimilado al Baco romano. Sus festividades fueron introducidas en Roma hacia el 200 a.C. Inicialmente, tanto los misterios dionisíacos como las Bacanales eran ceremonias secretas en las que participaban únicamente mujeres, conducidas por sacerdotisas. Su origen se remonta a un culto anterior a Pan/ Fauno. Poco a poco, la participación se fue extendiendo entre los hombres y se aceptó también la presencia de esclavos.

Tanto los ritos dionisíacos como las bacanales poseían un componente caótico, extático y sexual destacado. Las fieles, conocidas como “ménades”, se vestían con pieles y se adornaban con laurel. Los devotos, denominados “sátiros”, se ponían cuernos en la cabeza y a menudo se cubrían con hojas. Utilizaban vino, sustancias enteógenas y el frenesí de la danza para eliminar las inhibiciones y provocar estados alterados de conciencia. El propósito final de estos ritos no era entregarse simplemente a la lujuria, sino que tenía un sentido místico. Dionisos/Baco era una deidad cnótica, relacionada con la tierra y el inframundo, que permitía contactar con la auténtica naturaleza del espíritu para provocar cambios en el individuo. Debido al carácter mistérico de estos cultos, hay muchos aspectos que actualmente desconocemos. Su conversión en una festividad popular hizo que se conservaran ciertos elementos folclóricos, pero desconectados de su significado religioso profundo.

Por otra parte, el carnaval se asocia a las Lupercales romanas. Su denominación proviene de la combinación de los términos “lupus” (lobo) e “hircus” (macho cabrío), animales que eran sacrificados en la cueva Lupercal, lugar donde había vivido la loba que amamantó a Rómulo y Remo. Los Lupercos, cofradía salvaje vinculada a la figura mítica del lobo, que luego pasó a formar parte del sacerdocio regular romano, cortaban tiras de las cabras sacrificadas y corrían cubiertos de pieles y una máscara, azotando a las mujeres para propiciar su fertilidad. De esta forma recreaban el pasaje de la leyenda del rapto de las Sabinas.

Los germanos, los escandinavos, los celtas, los celtíberos y otros pueblos europeos tenían sus propios cultos a la naturaleza salvaje, llevados a cabo por cofradías de cazadores y guerreros (“harii”,”berserker”,”ulfhednar”,”fianna”,”seguidores de Vaélico”…) que realizaban rituales extáticos bajo los efectos de plantas como la amanita muscaria, el cornezuelo, la belladona o el beleño negro. En ellos la figura del lobo (junto con la del oso) poseía igualmente un carácter sagrado como símbolo de muerte cósmica y reintegración cíclica.

En los carnavales rurales vasco-navarros y pirenaicos hallamos reminiscencias de estas mismas celebraciones que reconectaban con lo salvaje y buscaban el retorno al caos o desgobierno primitivo, aboliendo la organización impuesta por la civilización.

En euskera, el término para designar estas festividades es “Inauteriak”, “Iñauteriak” o “Inauteak”. Según José Dueso, podría provenir bien del vocablo “iñau”, que significa “burlesco” y el sufijo “te” que se emplea para indicar “temporada”. Baroja sugiere otra posible etimología derivada de “iñaute”, añadiendo el sufijo “eri” que se traduciría como “enfermo” pero también como “malo” o “vicioso”. Teniendo en cuenta que uno de los propósitos del carnaval es encarnar lo que es considerado malicioso o perjudicial para liberarse de ello, esta interpretación tendría su sentido. De todos modos, existe la palabra “iñote” o “iyote” para designar al carnaval propiamente dicho. Por último, investigadores como Caro Baroja se focalizan más en la relación del carnaval con la carne, tomando como referencia el sentido más moderno que adquirió en Europa a finales del S.XV por influencia del cristianismo con su prohibición de comer carne durante la Cuaresma y abstenerse de mantener relaciones sexuales.

A mi juicio, esta asociación podría provenir de tiempos arcaicos, ya que “carnero” en vasco se dice “ahari” y la “carne” se denomina “haragi”, pudiendo ser el sufijo “eri” una derivación fonética. Adicionalmente, el mes de febrero, que es cuando se celebran la mayoría de los carnavales, recibe no solo la denominación de “otsaila” (mes de los lobos), sino también “zezeila” (mes de los toros), animales totémicos autóctonos que tienen su representación en estas celebraciones y que podríamos relacionar con cultos mediterráneos (minoicos, griegos, romanos). Tampoco podemos olvidar que tanto el lobo como el oso, después de una temporada de carestía durante el invierno, necesitan consumir más cantidad de comida para reponer fuerzas. Igualmente, durante inviernos muy duros, el sacrificio de animales que inicialmente estaban destinados a la criar, podría convertirse en una necesidad.

Otro aspecto que es necesario puntualizar es que los carnavales no son un momento aislado dentro del calendario tradicional vasco y otros calendarios europeos, sino que forman parte del ciclo de festividades invernales. En origen, este periodo de algarabía, descontrol y destrucción del viejo orden (tanto divino como social), comenzaba con el inicio de la época oscura del año: la fiesta en honor a los difuntos. En muchos lugares de la geografía vasco-navarra y pirenaica, los carnavales comienzan tras la Navidad y finalizan en Cuaresma, como es el caso de Andoain y otras localidades guipuzcoanas. No obstante, en la mayor parte del País Vasco Francés (especialmente en Zuberoa), empiezan en Año Nuevo y acaban el Martes de Carnaval. En lugares del norte de Navarra como Agoitz o Donamaria empiezan la víspera de Epifanía. En el resto del norte de Navarra, tienen lugar tres semanas antes del Miércoles de Ceniza. En Ituren, Zubieta y Aurtitz, se festejan después de San Antón, durante el último lunes y martes de enero. En otros pueblos navarros, el primer jueves (Izekunde) se dedica a los compadres, el segundo jueves (Emakunde) a las comadres y el último jueves (Jueves Gordo) a los mozos (Gizakunde). En cambio, en Oiartzun (Guipúzcoa), otras localidades alavesas y vizcaínas, los carnavales se inauguran después de la Candelaria.

Como se ha explicado en varios artículos relacionados con la época oscura del año (Negu, en euskera), la Caza Salvaje es un mito muy antiguo, ampliamente extendido por Europa. Entre sus integrantes encontramos monstruos con rasgos animales como los Krampus o las Pertchen, brujos/as como la Befana o Black Annis, representaciones de espíritus feéricos (doncellas de Santa Lucía) y difuntos, además de otros personajes que la lideran (normalmente, deidades o númenes como Odín, Holda, Cailleach, Cernunnos, Diana, Herodías, Mari o Akerbeltz). En las distintas versiones de relatos de esta temática, se narra que toparse con estas huestes o cortejos, implicaba unirse a ellos, al menos en espíritu (aunque en muchos casos suponía la muerte del cuerpo físico). Durante la época solsticial se pone especialmente de manifiesto que, en la mentalidad popular, se conserva la idea de que estas criaturas castigan o premian a los mortales, en función de su comportamiento y la consideración de dejar alguna ofrenda u obsequio para honrarlos o aplacarlos. De ahí que haya tradiciones en torno a entrega de alimentos u otros presentes. Como veremos a continuación, esto no es exclusivo de dichas fechas, sino que los escarmientos, sacrificios y tributos también forman parte de los carnavales.

Otro punto que es preciso señalar es que los carnavales representan una expresión viva de la antigua concepción que se tenía del alma (subdividida en partes) y la interrelación entre el mundo terrenal y otras dimensiones ocultas, entre lo natural y lo mágico. Claude Lecouteux, además de subrayar que en la antigüedad no existía una distinción clara entre sueño y realidad (inconsciente y consciente), pone de relieve la creencia pagana de que cualquier individuo está compuesto por un cuerpo físico, la fuerza vital que procede de la energía cósmica y anima el cuerpo, el doble físico que puede afectar a la materia (que, según distintas tradiciones chamánicas, deja su esencia en los huesos) y el doble espiritual o acompañante. Este doble espiritual o genio tutelar es el que puede cambiar de forma y a menudo adopta la apariencia de animal, aunque puede presentarse con forma humanoide, con el aspecto de un antepasado difunto o bajo la apariencia de una entidad feérica. A continuación, se mostrarán ejemplos de esta relación en los disfraces de los Inauteriak e incluso podremos atisbar un cierto regusto a rituales chamánicos de la Prehistoria y cultos mistéricos de la Edad Antigua.

Uno de los carnavales más potentes en cuanto a elementos simbólicos es el que se celebra entre Ituren y Zubieta (Navarra). Los personajes principales son los Joaldunak (también conocidos como Zanpazarrak) y el Hartza (oso). Los Joaldunak son hombres (nunca mujeres) vestidos con una larga camisa, enaguas blancas, pantalones azules, faja (“gerriko”) y un chaleco de piel de oveja, un pañuelo rojo, un largo capirote cubierto de cintas y coronado con plumas de gallo (“ttuntturroak”) y abarcas. En la espalda cargan dos enormes y sonoros cencerros (“polunpak”) junto a dos cencerros pequeños sin badajo (“joareak”), en la mano portan una especie de látigo o hisopo (“hisopua”) hecho de crines de caballo con un mango de madera cubierto de piel y algunos llevan colgado un cuerno (de llamada). Estos mozos ataviados con partes animales se colocan en dos filas y hacen sonar rítmicamente los cencerros para despertar a la tierra dormida y sacar al oso de su letargo, además de alejar las enfermedades y todo tipo de mal. La manera en que agitan los hisopos tampoco es trivial, ya que con las crines de caballo parecen acariciar el suelo y con ese gesto estarían fertilizando la tierra, lo cual recuerda mucho a un ritual realizado en Escandinavia durante el Dísting (o Dísarblot), festividad se honraba a Jörd (la Madre Tierra) y a las Landvættir (espíritus feéricos de la naturaleza).

En la Saga de los Volsungos se relata que unos campesinos llevaron a cabo una ceremonia de fertilidad en la que usaban el pene de un caballo y recitaban un conjuro con el objetivo de conseguir prosperidad. En la cultura nórdica el caballo era un animal sagrado relacionado con el dios Frey. En Euskal Herria, el caballo se relaciona con los Ireluak, espíritus con forma de “pottoka” (caballo) que hacen de mensajeros entre el mundo invisible y el de los humanos (ver artículo sobre los “oihulariak”). Igualmente, tienen una clara relación con la fertilidad. Así pues, el hisopo de los Joaldunak bien podría ser una representación de su miembro viril. Otro personaje que también barre el suelo con crines de caballo mientras hace sonar los cencerros es “Txerrero” de Zuberoa. Adicionalmente, en esta misma región también destaca la figura de Zamalzain, un ser mitad hombre y mitad caballo que es herrado durante la representación. Esta misma costumbre de herrar la figura de un hombre-caballo la encontramos en el personaje de “Zaldiko” del carnaval de Lantz. En el Sobrarbe (Aragón) también existe el “Caballé”.

Por su parte, el Hartza (oso) es un animal que tiene un fuerte arraigo en territorio euskaldun y a lo largo de los Pirineos. Junto al lobo, es uno de los seres con mayor presencia atávica en estos lugares y es considerado una imagen de fuerza, resistencia, defensa del territorio y fecundidad. Se cree que el oso pudo ser uno de los tótems principales de los cazadores prehistóricos y las tribus autóctonas de la zona, pues encontramos representaciones muy antiguas en el arte rupestre de Euskadi (cueva de Santimamiñe en Kortezubi, cueva de Ekain en Deba, cueva de Laperra en Karrantza). La figura del oso también pervive en la leyenda de Juan el Oso, una narración que presenta la redención de un salvaje. En unas versiones se dice de este personaje que era hijo de un oso, mientras que en otras se cuenta que era descendiente de un hombre y una mujer de fuerte constitución y cuya potente voz asustó a un adivino que pasaba por una cueva. En todos los casos se le ilustra como un gigante u hombretón peludo al estilo del Basajaun o Señor del Bosque. No sería descabellado pensar que este númen no sólo se apareciese en forma humanoide, sino también como animal, aunque lo más probable es que se trate de una representación de humanos que conservaban ese nexo con la naturaleza salvaje.

El Hartza está presente no sólo en Ituren, Zubieta y Aurtitz, sino también en Arizkun, Andoin, Zalduondo, Abanto, Markina, Sarriguren, Arles sur Tech, Saint Laurent de Cerdans, Prats-de-Mollo y Bielsa (Pirineos Aragonés). En todos los casos, el oso va acompañado de un “Domador” con disfraz de pastor o carbonero que lo lleva atado con una cadena con el fin de evitar que ataque a las mujeres o las personas que no van disfrazadas. En los Pirineos Orientales, al principio está suelto y acosa a las jóvenes pastoras. Luego es perseguido por los vecinos hasta que es capturado y llevado a la plaza, donde se le afeita y se le insta a volver a su forma humana (viéndose en este caso un claro ejemplo de la escenificación de un cambio de forma). En Ituren y Aurtitz, la particularidad del Hartza es que lleva un par de bolsas de cuero con forma de testículos y cuernos de cabra. Además, a pesar de estar atado, lidera la procesión de los Joaldunak.

Algunos interpretan que estos cuernos son una manera de representar el poder de Akerbeltz como entidad relacionada con la naturaleza salvaje, aunque en muchos lugares se le tiene por protector de los animales en general, tanto domésticos como criados en libertad. El culto al macho cabrío también es bastante antiguo, probablemente casi tanto como el del oso. En la cueva de Ekain que se ha mencionado anteriormente, encontramos igualmente imágenes de este tipo de animales. Además, en Aquitania se descubrieron unas inscripciones de época romana (s.III d.C.) en las que está tallado el nombre de Aherbeltse”, una deidad que adoraban las tribus locales antes de la llegada de los romanos y que ya tenía la atribución de protector de los animales.

En el cortejo que sigue a los Joaldunak y el Hartza encontramos otras figuras denominadas “Mozorroak”. El término “mozorro” en euskera significa “careta o disfraz” y está relacionada con el vocablo “zomorro” (bicho, coco). Los “mozorroak” se cubren la cara con un trozo sábana vieja, con tela de saco, con una máscara de animal (lobo, zorro, gato…) o con una careta de diablillo, visten pieles de oveja y un taparrabos. Normalmente llevan carretas con troncos de árboles, hojas y representaciones de hombres-árbol que son tiradas por burros o portan ramas de árboles con las que azotan a las mozas. A veces también arrastran pellejos de jabalí o zorro y montan cabezas de caballo unidas a un palo. Su función es atemorizar a los vecinos y crear el caos en la plaza. En ocasiones organizan peleas de machos cabríos.

Tanto el lobo, el zorro, el jabalí y el gato son animales en los que Mari, las Lamias y los/as brujos/as se transforman. El zorro por su color rojizo y su astucia también ha sido relacionado popularmente con el Diablo. Por su parte, el jabalí (“basurde”) y su primo el cerdo son animales que el cristianismo consideró impuros y maléficos, sometiéndolos y vinculándolos a San Antón con el fin de que se convirtieran en un símbolo de su victoria sobre judíos, musulmanes y paganos. En cambio, en las creencias precristianas el jabalí era considerado un animal totémico vinculado a la fuerza, el coraje y la prosperidad.

En algunos pueblos de Vizcaya (Gatika, Arrankudiaga, Ugao, Arrigorriaga, Zaratamo, Arakaldo, Orozko, Zamudio, Derio, Otxandio…) aún se conserva una antigua costumbre ligada a estas fechas llamada “Basaratuste”, “Basaratiste” o “Basaoste” (también conocida como “Kanporamartxo” o “Sasimartxo). En origen, se trataría de un “carnaval en el bosque” (aún se conserva la palabra “aratuste” o “aratixte” para designar al carnaval en el occidente vasco) como espacio sagrado al que se entregaría una ofrenda de comida y bebida. Actualmente, se organiza una comida campestre bastante más profana donde se asan trozos de cerdo ensartados en un pincho (“txitxi-burruntzi”) y se bebe vino tinto o sidra. Por su parte, en la zona del Goierri (Guipúzcoa), el jueves anterior a la última semana de carnaval los mozos iban por los caseríos cantando versos en los que se advertía de la venida del lobo y recogían chorizo, jamón u otras piezas de carne como tributo para el lobo (“Otsabilko”). Este rito tendría un carácter propiciatorio para evitar que este animal se comiera al ganado.

Otras figuras carnavalescas que debemos señalar son los “Momotxorroak” de Alsasua, criaturas que son mitad hombre y mitad toro. Visten pantalón azul, una camisa manchada de sangre, pieles de oveja y llevan una máscara con cuernos de toro, trozos de metal y crines de caballo en el pelo. En su espalda cuelgan cencerros. En la mano portan un sarde que usan para atemorizar y agredir a quien encuentran a su paso. El martes de carnaval, los momotxorroak salen gritando y embistiendo a los vecinos. Luego realizan una danza alrededor del fuego, llamada “Momotxorroen dantza”. En un punto de su recorrido, se les une un ser mitad hombre y mitad macho cabrío subido en un carro , quien enseña lascivamente sus atributos a la compañía de sorginak o brujas que le siguen, las cuales también aúllan y ríen lujuriosamente. El cortejo se une al desenfreno de los momotxorroak y celebran un “akelarre”, al que se unen los “Akerrak” (seguidores de Aker que van vestidos con cuernos de cabra y que también podemos encontrar en los carnavales de Sarriguren).

Según J.M. Barandiarán, el toro en la mitología vasca es el aspecto habitual que adopta un númen llamado “Zezengorri”, aunque recibe otras denominaciones en función de la zona: Txekorgorri, Txahalgorri, Ahatxegorri, Ahatxe… Se trata de un espíritu subterráneo con forma de toro rojizo que escupe fuego por la boca y las fosas nasales, abrasando así a sus enemigos y a todo aquel que cruza sin permiso una morada sagrada. Se le considera un guardián de cuevas y simas en las que se cuenta que existen tesoros y a veces surge en defensa del lugar con los cuernos y la cola encendidos en llamas. En ocasiones, también se le describe con forma humana, bajando a los pueblos a castigar a una persona que le ha disgustado o injuriado. Su aparición en medio de la noche suele ser considerada un mal presagio. La creencia en esta entidad probablemente surgió de un tipo de bovino salvaje que anteriormente pastaba por las montañas vascas y pirenaicas (“Betizu”) y que se relaciona con la diosa Mari bajo la forma de vaca roja (“Behigorri”). Algunos de los lugares donde este tipo de leyendas tienen más arraigo son: Aralar, Ataun, Etxalar, Orozko, Bermeo, Sara, Camou… En algunas historias posteriores se dice que aparece como un toro de oro, pudiendo haberse fusionado el relato autóctono con el mito del becerro de oro y/o el vellocino de oro. Tampoco podemos olvidar que el toro era un símbolo de la potencia sexual del Júpiter romano.

 

Otro animal que tiene una importante presencia en el folclore vasco y pirenaico es el gallo como elemento purificador y protector. Aún hoy podemos encontrar sus patas clavadas en las puertas y tejados de las casas, en espadañas de algunas iglesias e incluso en los palos de mayo. En las zonas costeras también solía colgarse en el palo mayor de los barcos, especialmente durante las batallas navales. No obstante, en la zona del Baztán se considera un signo de mal agüero que el gallo cante a deshoras, siendo un indicio de muerte, calamidad o de la visita de algún mal espíritu (o brujas). En algunos pueblos, después de esto, se echaba sal en la lumbre, mientras que en otros se solía sacrificar al gallo, como recogieron Barandiarán y Erkoreka. Claude Lecouteux confirmó en sus estudios la existencia de la costumbre de sacrificar un gallo en Euskal Herria, no sólo ese caso, sino cuando se creía que una persona había sido embrujada o cuando se iba a construir un nuevo hogar. En este último supuesto, se le cortaba el cuello, se dejaba la sangre manar enfrente de la casa, se le colgaba del dintel de la puerta principal y se salpican las últimas gotas por el marco. Seguidamente, se asaba al animal, cuya carne servía de primer alimento para la familia recién llegada. Posteriormente, el rito evolucionó y se lanzaba un gallo o gallina negra dentro de la casa antes de entrar a vivir, ya que se decía que sería el primer ser vivo en morir.

Además, en lugares como Sara o Galdakao existía la creencia de que había un espíritu maléfico que adoptaba la forma de gallo, llamado “Gaizkine” o “Gaiskiñe”. Si una persona enfermaba misteriosamente y no se conocía la causa, se solía mirar en la almohada para ver si las plumas formaban la silueta de un gallo, pues la tradición oral cuenta que estos espíritus se meten en las almohadas para provocar pesadillas y malestar. Si aparecía dicho símbolo, se consideraba que la enfermedad era incurable, pero si no se veía dicha figura, se llevaban las plumas a un cruce de caminos y se quemaban para asegurar la sanación del enfermo.

Tanto en las festividades solsticiales como en los carnavales podemos contemplar resquicios de estas manifestaciones populares. En Arrankudiaga se ha conservado una tradición carnavalesca, celebrada durante el Jueves Gordo, conocida como el día del “Eguen Zuri”. En dicha fecha los niños del pueblo salen a cantar coplas mientras golpean las “makilak” (bastones) contra en suelo, con la intención de despertar a la tierra (igual que se hace durante el día de Santa Águeda). Antiguamente, después de hacer la ronda por los distintos barrios para recoger alimentos o algo de dinero, se sacrificaba un gallo apaleándolo con las “makilak” como forma de purificación y de prevenir cualquier tipo de mal. Desde hace 30 años no se comete crueldad contra el animal y se lleva un cuadro o un estandarte con su imagen. El gallo, además de todo lo mencionado anteriormente, es considerado un elemento de renacimiento y está relacionado con la sexualidad por su apetito insaciable. Se creía que cuanto más humillante y dolorosa era la muerte del animal, mejor augurio. Desde la mirada de la moralidad católica, se pensaba que de ese modo se redimían simbólicamente los pecados de la carne, aunque como se ha citado previamente, el sentido original era distinto.

En otros Inauteriak, la manera en que se expulsa el mal es sometiendo a escarnio público y quemando a un muñeco de paja y trapo que sirve como chivo expiatorio de la comunidad. En el carnaval de Zalduondo este monigote se llama “Markitos”, quien suele ser transportado a lomos de un burro que preside un cortejo de osos y cabras (el burro, al igual que el caballo en otros contextos, es el transporte de diversos seres míticos, como el Olentzero en Euskadi o la Befana en Italia). En Lantz tenemos a “Miel Otxin”, un gigante de unos tres metros inspirado en la figura de un afamado bandolero, que va vestido con pantalón azul, camisa de colores, polainas de cuero, una careta y un sombrero estrafalario. Esta figura es perseguida por un grupo de personajes alborotadores con ropas coloridas (antiguamente pieles), la cara cubierta y un gorro cónico, que gritan mientras agitan sus escobas o palos y crean el caos entre los vecinos (“Txatxoak”). En Kanpezu se inmola a “Toribio”, muñeco vestido como un carbonero (recordemos que el Olentzero tiene su lado siniestro), quien es seguido por los “Katziruloak”. Estos acompañantes van con un capirote en la cabeza y su “zurriago”, hostigando y castigando a los niños. En Uztaritze (Lapurdi) se quema un monigote llamado “Zanpantzar” que representa la gula (en Abanto existe otro que simboliza el hambre llamado “Zangaluzea”). En zonas mineras como Gallarta se lanza a las brasas a “Bizkarbaltza”, una figura negra con cabeza de animal que representa enfermedades como el cólera que afectaron a los mineros. En Llodio se ajusticia a la “Bruja de Leziaga”, la representación de una “sorgin” que, según los relatos populares, se mesaba el cabello con un peine de oro y atraía a los pastores a su cueva mediante su canto. Este tipo de conductas son más propias de una Lamia que de una bruja, aunque entre ambas figuras existe una estrecha relación (ver el artículo “Etorkizuna, kontakizuna”).

En varios carnavales de la geografía vasco-navarra y pirenaica encontramos referencias a brujos/as. En Ituren, Zubieta, Alsasua, Antzuola, Sopuerta, Ilarduia, Egino, Andoin, Olite, Abanto y Oiartzun salen grupos de brujas que siguen al cortejo de personajes principales. Concretamente, en Oiartzun, encontramos una combinación de “Sorginak” e “Intxisuak”. En Ataun, los “Intxisuak” eran la representación de brujos o hechiceros que acompañaban a sus homólogas femeninas. Sin embargo, en Oiartzun y otras localidades guipuzcoanas el vocablo se refiere a un espíritu escurridizo y travieso, mitad hombre y mitad “betizu” (toro salvaje), que habita cuevas como la de Arditurri y al cual se le atribuye la construcción de monumentos megalíticos. Esta combinación de hombre-toro, está presente tanto en Alsasua como en Bakaiku, siendo en este último lugar donde su aspecto recuerda más un chamán de los que se encuentran pintados en las cavernas prehistóricas que a una suerte de Minotauro como sucede en Alsasua. Por su parte, la construcción de megalitos también se asocia a los gentiles, motivo por el cual, probablemente, en otras villas se cree que los Intxisuak son un tipo de Jentilak. En cambio, en otros lugares relacionan al Intxisu con un Iratxo o Ieltxu por su semejanza fonética.

Los seres feéricos y otros genios tienen su espacio legítimo en los Inauteriak. En las “Maskaradak” de Zuberoa observamos la recreación de dos tipos de entidades contrapuestas: “Beltzak” (negros) y “Gorriak” (rojos). El grupo de los “Beltzak” estaría constituido por seres nocturnos de carácter maléfico (vinculados a Gaueko), que son representados con prendas oscuras, rotas o harapientas y se comportan de una manera muy desorganizada, ruidosa y a menudo agresiva. En cambio, los “Gorriak” llevan atuendos limpios, hermosos y cuidados, manteniendo siempre la compostura y una conducta respetuosa. Estas figuras estarían asociadas a Mari en su aspecto de creadora de vida y regidora del orden cósmico. Si extrapolamos estos dos grupos a otras mitologías europeas, los “Beltzak” representarían a la Corte Oscura (Unsheelie court, Fomorianos, Svartálfar…) y los “Gorriak” a la Corte Luminosa (Sheelie court, Tuatha Dé Dannan, Alfr…), que simbolizan las fuerzas destructoras y creadoras del universo, respectivamente. Este patrón de vestimenta y conducta se puede apreciar en casi todos los personajes que conforman los carnavales, lo cual nos da una pista de su verdadera naturaleza.

En los carnavales de Amezketa, Ugarte, Bedaio y Abaltzisketa se escenifica una danza en dos grupos de 8-12 individuos: el primero va de negro, con los ropajes típicos de un carbonero y la cara tiznada, mientras que el segundo grupo viste de blanco con faja y gorro rojo. Este baile se conoce como “Talai dantza” y se ejecuta con palos, representando una danza guerrera, donde se hace visible la rivalidad entre los seres del día y la noche, luchando por alargar el invierno o posibilitar la entrada de la primavera. El jefe de cada grupo es denominado “mozorro”, aunque existe la figura del “zesterue” (cestero o el que lleva la cesta), quien recoge la comida y bebida que entregan los vecinos (tradicionalmente carne de cerdo, huevos y vino tinto o sidra, en consonancia con el tipo de ofrendas que se suelen dar a estos seres). Otro ejemplo de estos grupos son los carboneros de Goizueta y Markina que persiguen a las mujeres con pellejos de vino inflado (“zagis”) y bailan una danza de palos (“Zahagi dantza”) con otras figuras de blanco que llevan faja y gorro rojizo. En Aoiz también encontramos a los “kaskabobos”, disfrazados de arlequín, y los “maskaritas”, que van con pamela.

Dentro del grupo de los “Beltzak” podríamos hacer un aparte para un dar lugar especial a los “hombres del saco” o “zaku zaharrak” que existen en distintos Inauteriak locales, como el de Lesaka e Isaba. Estos personajes van completamente tapados con telas de saco, están rellenos de paja y/o hierba seca y portan unas vejigas infladas o palos con los que golpean a los vecinos. En ocasiones, algunos se manchan de hollín y grasa. Dentro de este grupo podríamos incluir a personajes con nombre propio como el “Ziripot” de Lantz (gordinflón con un bastón, que podría ser el Basajaun), a las “Basa-andereak” (señoras del bosque) de Saint-Jean-Pied-de-Port o a los “Perratzaileak” (caldereros o herreros) de Lantz.

 

Por otro lado, debemos detenernos a hablar de los “Mamuxarroak” (o “Mamoxarroak”) de Unanua y los “Kotilungorriak” de Uztaritze, que son unas excepciones dentro del grupo de los “Gorriak”. En Unanua (e Igantzi), los personajes se visten con pantalón blanco, camisa blanca, pañuelo y máscaras rojas y portan cascabeles y una vara en la mano. Durante el desfile de carnaval estos mozos se dedican a azotar a las mujeres al estilo de los Lupercos romanos. Los implicados en esta farsa encarnan la figura del “Mamur”, genio que suelen tomar forma de insecto u hombrecillo diminuto y que puede capturarse durante la mágica Noche de San Juan. En Uztaritze, el disfraz consiste en una máscara, una falda, un gorro y un pañuelo rojo, conjuntado con unas enaguas y una camisa blanca. En la mano, portan una suerte de hiposo muy similar al de los Joaldunak, que lleva igualmente crines de caballo. El cortejo va presidido por dos figuras que llevan el pantalón blanco y el resto de la ropa roja, además de la misma máscara carmesí. En este caso, ellos portan dos palos. El conjunto al completo estaría representando a un grupo de “Galtzagorriak”.

El último carnaval que se celebra en Euskal Herria y que tiene un claro contenido mitológico es el de Mundaka, conocido como “Lamiako Maskarada”. Esta tradición fue recuperada en 1978, pero tiene una historia bastante más antigua y llamativa. Su origen se remonta a una leyenda en la que una mujer llamada Prudencia murió de pena por el dolor de no volver a su hijo que viajaba en un barco. Una vez fallecida, se transformó en Lamia y, en su nueva condición, despedía con su canto a todas las embarcaciones que abandonaban las aguas del Ibaizabal para echarse a la mar. La Lamia en cuestión, durante esta mascarada, va acompañada de un cortejo de lamias que visten de negro, tienen el cabello blanco y el rostro pálido. Junto a ellas caminan los “Atorrak”, personajes que visten sábanas blancas y tienen la cara pintada de blanco.

Esta escenificación tiene una especial relevancia porque los difuntos y los seres mágicos prácticamente se fusionan. En muchas narraciones populares vascas y de otros lugares de Europa a veces no se hace distinción entre difuntos y seres feéricos, pues ambos son miembros de la Cacería Salvaje en igualdad de condiciones. Adicionalmente, en otras representaciones que hemos mencionado a lo largo del artículo hallamos figuras de personas vivas con la capacidad de desdoblarse en espíritu o cambiar de forma, como es el caso de las sorginak o los hombres-bestia.

Por último, en este fin de fiesta encontramos una representación de Mari y otros númenes como Sugaar, el Basajaun, Urtzi, Eguzki e Ilargi, además de otros genios como los “galtzagorriak” y los “jentilak”.

En resumen, a lo largo de este artículo hemos podido apreciar una gran diversidad de manifestaciones folclóricas derivadas del mito europeo de la Caza Salvaje, así como escenificaciones de las Batallas Nocturnas entre distintos tipos de espíritus que representan las energías creadoras y destructoras del universo y la continuidad entre la vida, muerte y renacimiento dentro de un ciclo de eterno retorno. Asimismo, hemos analizado elementos fundamentales del totemismo vasco y ritos de carácter extático como los cambios de forma. Estas prácticas siguen teniendo una resonancia palpable en las creencias sincréticas actuales que perviven en espacios rurales (especialmente en zonas de montaña que se encuentran más aisladas). Igualmente, poseen un gran peso en la praxis de brujería tradicional autóctona y representan una inspiración para la reinterpretación y actualización de la misma. Por último, cabe señalar que el culto a los antepasados y la interacción con los principales númenes o espíritus locales continúa estando viva, aunque más en un nivel simbólico que vivencial.

 

Fuentes consultadas:

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Barandiarán, José Miguel de (1973) Obras completas. Gran Enciclopedia Vasca.

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Campell, Joseph (1992) Mitología creativa: las máscaras del dios. Alianza editorial.

Díaz Vera, J.E. (1996) La saga de los Volsungos. Editorial Gredos.

Dueso, José (2000) El calendario tradicional vasco. Roger.

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Stúrluson, Snorri (2004) Edda Mayor. Alianza editorial

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http://makilipurdi.blogspot.com.es/2013/02/mozorroen-ordua-ituren-eta-zubieta.html

Documental sobre los carnavales navarros: https://www.youtube.com/watch?v=c_yD8A2svBY

Documental sobre los carnavales de Ituren y Zubieta: https://www.youtube.com/watch?v=p2zp3u-tYPM&t=618s

Documental de la “Adarrak dantzan” (o “Momotxorren dantza”) dirigido por Beatriz de la Vega

Documental del Carnaval de Lantz (RTVE)

Facebook de Sorgin

Zotalegunak

Estrenamos el primer mes del año (Urtarrila, Urtatsil), también conocido como mes negro (Ilbaltza, Ilbeltza), mes del hielo (Izotzil) o mes blanco (Ilzuri), con los pronósticos del Zotalegun, Sortelegun o Igarregun o días augurales (Erderazko). Como ya expliqué el año anterior, se trata de una práctica ancestral llevada a cabo en lugares como Ataun o Bezkoitze que consiste en observar el tiempo atmosférico y otros signos en la naturaleza durante los doce primeros días para determinar cómo van a transcurrir los siguientes doce meses del año. Durante este periodo, además de ir anotando los elementos más destacados e impresiones que producen la contemplación de ciertas señales, también se tiene la costumbre de plantar árboles y regalar muérdago, ya que se considera que sus frutos perlados atraen la prosperidad. Algunas familias incluso suelen colgar este ramo en el dintel de la puerta principal durante el resto del año con esta intención.

Siguiendo esta costumbre y adaptándola a mis propios propósitos, he estado registrando los aspectos que me han resultado más llamativos de estos primeros días del año. Cabe recordar que cada día representa al mes correspondiente. A continuación, os ofrezco los augurios anuales que han surgido de mis observaciones.

 

Primer día del Zotalegunak

Mañana fría, con niebla y ambiente húmedo. Viento del Suroeste que se va intensificando a lo largo de la jornada. Aumenta la nubosidad y llueve ligeramente. Por la tarde entra una borracha por el Cantábrico y se produce un fuerte temporal en el mar. Al final de la noche, heladas. Nieve en cotas altas.

Sensación de agitación e inestabilidad que luego se torna en frescura y sosiego. Necesidad de reposo y recogimiento al final del día. El viento susurra secretos del pasado y, a la vez, es portador de noticias. También se escuchan las voces de los antepasados, cuya presencia se percibe cercana y protectora, ayudando a armonizar las dinámicas familiares. El clan se reúne en torno a mesas abundantes y recuerda a sus predecesores con solemnidad. Se comparten los recursos con parientes y amistades y se celebran los logros de quienes amamos. No obstante, aún quedan misterios por descubrir, latiendo en el interior de la tierra oscura.

Nuevas oportunidades profesionales llegan a través de la mediación de contactos íntimos. Se producen reencuentros con amigos lejanos y llegan mensajes inesperados de personas desconocidas o casi olvidadas. Inicio de nuevos intercambios y creación de redes alternativas. El viejo orden se va desmoronando y una energía de renovación empieza a manifestarse a pesar de ciertas resistencias y limitaciones.

El Irelu actuará como vehículo y conductor el cambio, abriendo rutas de aprendizaje, relaciones y experiencias, ayudando a integrar conocimientos previos y a dejar atrás lo que nos paraliza. Una Dama Blanca, montada sobre sus espaldas, otorgará sus bendiciones a aquellos que la han servido con devoción.

Se tiende un puente entre dos fronteras, facilitando el entendimiento entre culturas, formas de vida y sistemas de creencias que han de aprender a convivir desde el respeto a sus valores y comprensión de sus diferencias. Se anticipa un movimiento creciente, promoviendo viajes cortos por trabajo o placer. Los cruces de caminos ejercerán igualmente de punto de encuentro entre el mundo subjetivo y objetivo y de su interacción surgirá una marea que irá moldeando la realidad bajo otro aspecto.

El número 8 representará la unión de dos círculos, de dos hilos rojos que se entrelazan. Se cerrarán puertas simbólicas y se que bloqueará el acceso a quienes no han honrado su palabra con sus actos. Ciclo de desafiantes pruebas para unos y renovadas esperanzas para aquellos que desean plantar las semillas de nuevos proyectos.

Las noches serán espacios de lectura, meditación, reflexión, pero también de tejer sueños y practicar magia. Cuidado con las envidias y las intrigas urdidas en la oscuridad. Habrá que proteger bien los hogares con metal y espino, así como hacer una buena planificación del gasto, intentando ahorrar para lo que vendrá en el futuro. Asimismo, deberá ejercerse la prevención y el cuidado de enfermedades respiratorias, especialmente si afectan a la garganta o los pulmones.

Ciertas verdades serán desveladas y lo silenciado por mucho tiempo poco a poco encontrará vías alternativas de expresión.

El animal compañero será la “pottoka” y la planta aliada el acebo. La carta del tarot que representará este tránsito será la Rueda de la Fortuna. La fuerza del plenilunio permitirá el empoderamiento y la fertilización de lo que brotará este nuevo ciclo.

 

Segundo día del Zotalegunak

Leve subida de las temperaturas y viento del Suroeste. Ambiente húmedo y con suaves brumas. Cielos cubiertos durante la mañana, pero durante el resto del día hay una alternancia de claros y nubes. La tibieza del sol resulta vivificadora durante la segunda mitad de la jornada. Al final de la tarde, se producen precipitaciones débiles, que son los restos de una tormenta atenuada. No obstante, la nieve se mantiene en cotas altas. El río fluye con algo más caudal en el valle. Las plantas reciben el agua sanadora con alivio.

Tiempo de reanudar hábitos saludables, cuidando más la alimentación y aumentando gradualmente la actividad física. Convendría realizar una analítica si se empiezan a sufrir ciertos problemas gástricos para descartar intolerancias, cambios metabólicos o déficits de algún nutriente. Igualmente, será importante cuidar la vista y concertar una revisión ginecológica en el caso de las mujeres. En el caso de los niños, se aconseja cuidar la dentadura. Alguna persona mayor de la familia podrá verse sometida a alguna intervención quirúrgica.

El comercio local y los centros de enseñanza se reactivarán. Buen momento para retomar estudios, actualizar la formación en busca de la innovación o involucrarse con grupos de interés cultural. Igualmente, la asistencia a eventos como jornadas profesionales, charlas de corte humanista, presentaciones de proyectos, libros u otras obras artísticas, resultarán provechosas. Tiempo potencialmente creativo que puede dar frutos a largo plazo si se canalizan bien las energías hacia la manifestación, huyendo de la presión, la competitividad y de colaboradores que no estén realmente comprometidos.

Cambios tecnológicos, incorporación de nuevas herramientas de trabajo y recuperación de antiguas artesanías. Los contactos que se iniciaron a principios de año deberán ser cuidados para que sigan cumpliendo su papel de aliados y dinamizadores de una transformación progresiva en nuestro estilo de vida y relación. Fricciones con figuras de autoridad o personas con una mentalidad extremista, que intentan hacer valer sus paradigmas o mantener su “status quo” a cualquier precio. Problemas en la convivencia doméstica o vecinal, especialmente a partir de la segunda mitad del mes. Necesidad de soltar tensión mental y realizar un pequeño retiro que ayude a poner en marcha los reajustes necesarios.

El número 5 representará la vibración del deseo o motivación que ejerce de motor de un cambio interno que se va visibilizando parar crear aquello que anhelamos y necesitamos expresar desde la autenticidad y el disfrute, sin máscaras ni censuras. Lo que empezó siendo un hobbie o un mero entretenimiento, puede dar mucho más juego y convertirse en una vía de progreso. La experimentación en este momento tendrá un papel muy relevante.

El autocuidado, la hospitalidad y la sostenibilidad resultarán claves para encontrar el equilibrio. Las mujeres continuarán tejiendo, desde el anonimato, espacios de apoyo comunal e irán aumentando el nivel de conciencia hacia una mayor implicación en cada individuo.

La araña como símbolo de la creatividad, la productividad, la interrelación, la sabiduría ancestral que se vuelca en la espiritualidad y el destino será el animal guía en este momento. No obstante, habrá que cuidarse de la manipulación y el apego a relaciones dependientes. Será necesario mantener unas rutinas de limpieza y purificación constantes.

Tiempo de realizar trabajos preparatorios en el jardín e intensificar la relación animales y plantas. La flor del cerezo nos ayudará a conectar con nuestro niño/a interior, a disfrutar más del ocio y a encontrar inspiración. La carta del tarot con la que meditar será la Templanza.

 

Tercer día del Zotalegunak

Ligero aumento de las temperaturas. Brumas matinales, predominio de claros durante la mañana, incremento de la nubosidad por la tarde y lloviznas por la noche. Sigue soplando viento del Suroeste, más intenso en zonas altas. Tormentas en la montaña y en el mar. Tiempo primaveral.

Momento de movilizar o solucionar cuestiones administrativas o legales. Sentencias favorables en juicios y compensación por errores o agravios cometidos en el pasado. Renuncias a empleos con condiciones abusivas y desvinculación de algunos miembros pertenecientes a gremios o sociedades que mantienen posiciones estáticas o demasiado elitistas. Oportunidad para la revisión o mejora de proyectos, así como para tomar un descanso necesario después de un tiempo de agitación. La salud se continuará reforzando y, si se ha sufrido alguna lesión, se presentarán unas condiciones favorables para la recuperación. Integración de la medicina natural y las terapias alternativas para conseguir un mayor bienestar general.

Mayor dedicación a los compromisos familiares durante la primera quincena y más espacio para la vida social y el ocio en la segunda parte del mes. Avances en el reconocimiento y sanación de cargas transgeneracionales. Descubrimiento de secretos guardados en viejos baúles o conectados a antiguas propiedades. Reencuentros con amistades a las que no se ve desde hace algún tiempo que alegran el corazón y viajes a lugares distantes para desvelar algo relacionado con la propia esencia o la misión de vida. La música, la danza y la dramatización cobrarán protagonismo y nos ayudarán a sincronizarnos con nuestro ritmo y melodía particular, así como a deconstruir roles sociales que restan espontaneidad y autenticidad.

Momento propicio para realizar transacciones comerciales, adquirir propiedades, comprar artículos de lujo y realizar inversiones que darán beneficios a corto y medio plazo. No obstante, en la última semana del mes habrá que vigilar los engaños y los fraudes. También podrán producirse retrasos en los viajes, averías o accidentes que afecten a la movilidad.

El número mágico será el 6. Para unos representará una mayor reciprocidad en los intercambios y un incremento en las ganancias; para otros supondrá una revisión de la manera en que se interactúa con el mundo material, una aceptación de un exceso de orgullo, ambición o reconocimiento y un toque de atención en lo que se refiere a hábitos nocivos o tendencias posesivas o conformistas.

El animal compañero será el perro negro, como guardián de nuestro inframundo y de los tesoros que se ocultan en el fondo de la tierra. Él nos ayudará a profundizar en la relación con la muerte, el renacimiento y la fertilidad. Asimismo, ejercerá como representación de la confianza y la fidelidad en las relaciones.

La planta que actuará como aliada será el haya, ejerciendo de pilar para construir una mejor autoestima, entrenar la capacidad de autogestión, aumentar nuestra resiliencia a la hora de afrontar las dificultades en nuestro camino y conseguir la prosperidad deseada.

El arcano que nos acompañará durante este mes será los Enamorados. La energía de las dos lunas llenas de este ciclo nos movilizará bastante emocionalmente, haciéndonos más perceptivos, empáticos y atractivos socialmente. Igualmente nos servirá para potenciar el autocuidado, mantener una atención afectuosa hacia nuestros seres queridos, desarrollar ideas o completar tareas pendientes.

 

Cuarto día del Zotalegunak

Descenso de las temperaturas. Densas nieblas matinales que intensifican la sensación de humedad. Intervalos de nubes y claros, movilizados por el viento del Suroeste, que pasa de moderado a fuerte durante la tarde. Nuevo frente entrando, esta vez, desde el Atlántico. Cambio súbito de la presión atmosférica durante la noche, anunciando un giro radical en los acontecimientos.

La primera parte del mes transcurrirá más lenta y tediosa, arraigada en las rutinas y obligaciones diarias. Habrá momentos de sobrecarga y frustración, bien por una sensación sostenida autosacrificio o estancamiento, bien por la existencia de ciertos obstáculos que bloquearán las dinámicas productivas y las ventas. Mala racha laboral y gastos inesperados que desestabilizarán la economía familiar. Con el inicio del año astrológico llegará una oportunidad inesperada de movilización o ascenso profesional para algunas personas, posibilidades de emancipación o cambio de domicilio para unos e inicio de una nueva relación de pareja para otros. Las personas que se encuentren en una relación estable tendrán opciones de fortalecer o renovar su compromiso.

Si se está organizando el lanzamiento de un nuevo proyecto o una línea de producto, se recomienda analizar bien todas las opciones, terminar de atar cabos sueltos y forjar alianzas en secreto que aseguren su éxito futuro. También es preferible aplazar la presentación pública hacia el final de la primavera. En el caso de que se produzca un embarazo, especialmente si se han tenido dificultades para concebir, se aconseja igualmente guardar silencio para proteger a la criatura en desarrollo.

Regalos sorpresa, encuentros aparentemente casuales y confluencia de sincronicidades. Tiempo de expresar agradecimiento por las bendiciones que se nos han concedido y de poner a prueba los dones que están emergiendo, aunque ya fueran parte de nuestra esencia.

El número sagrado será el 3, representando la unión del presente, pasado y futuro, así como el poder de la triplicidad, con un efecto directo sobre la manifestación de la prosperidad.

El animal guía será la abeja, enseñándonos a organizarnos mejor, a mantener la concentración, a ser más disciplinados y productivos. Además, nos mostrará las potencialidades del trabajo en equipo y de los vínculos comunitarios, en los cuales la sabiduría colectiva, la solidaridad y la cooperación resulta fundamental. Asimismo, la abeja traerá dulzura a nuestras relaciones y una mayor abundancia. Igualmente ejercerá de mensajera con el mundo feérico, aumentará nuestras capacidades extrasensoriales y potenciará nuestras visiones o sueños proféticos.

La planta que actuará como aliada será la melisa. Su espíritu nos conectará con las ninfas de los bosques, portadoras de fertilidad, sanadoras e iniciadoras en ciertos misterios femeninos. Ellas guiarán a las madres en la crianza de los hijos y a quienes velan por la educación de las futuras generaciones. También entregarán su oro dorado a las personas necesitadas y humildes que se esfuerzan día a día por superarse, tornando su mala fortuna en esperanza.

Mari, Eguzki e Ilargi harán descender el poder de los cielos sobre la tierra y llenarán de vida los rincones de nuestra geografía. Se las honrará con ofrendas de flores, atendiendo a su condición y peculiaridades.

La carta de tarot que concentrará ese poder triple será la Emperatriz.

 

Quinto día del Zotalegunak

Descenso significativo de las temperaturas. Ambiente frío y aumento gradual de la nubosidad, con precipitaciones abundantes durante la tarde. Fuertes vientos que viran del Suroeste al Noroeste. Bajada de la cota de nieve y heladas nocturnas. Tiempo bastante inestable. Activación de la alerta ante la previsión de malas condiciones atmosféricas.

Sensación de precipitación, de acontecimientos incontrolables y reajustes continuos en la planificación. Momento crítico para las negociaciones a la hora de establecer acuerdos comerciales o políticos, necesitando de mediación experta para frenar posibles conflictos con consecuencias irremediables. Envío urgente de documentación para formar parte de procesos selectivos de disponibilidad limitada y entrevistas aceleradas donde la primera impresión tendrá un efecto determinante. Espera ansiosa ante un veredicto que finalmente tendrá una resolución favorable.

Reuniones espontáneas con buenos resultados para mejorar el clima laboral o la complicidad con las amistades. Citas prometedoras, donde la pasión se desatará. Aventuras fugaces y, en ocasiones, disparatadas. Situaciones embarazosas que se solventarán con sentido del humor, dándole la vuelta a la situación. Eventos divertidos y fiestas desenfrenadas donde se hará gala de los excesos. Escándalos que salen a la luz.

Habrá que atender especialmente a los problemas de salud derivados del estrés y la ansiedad. Asimismo, se tendrán que abordar bloqueos relacionados con la sexualidad y con la represión de la agresividad.

El laberinto se presentará como símbolo de la multidimensionalidad humana y del universo, ayudándonos a comprender mejor su interrelación. Nos obligará a dejar de lado la dispersión mental y hacernos cargo de nuestras elecciones con sus respectivas consecuencias. Al mismo tiempo, entrenaremos la capacidad analítica y de decisión, encontrando una mayor confianza en nuestras capacidades, sin depender tanto del juicio ajeno o de las presiones sociales. Adicionalmente, nos conducirá hacia lo esencial, hacia el centro, despojándonos de toda superficialidad.

El buey o toro rojo (Zezengorri) representará la impulsividad, el hedonismo, la pasión desenfrenada, la furia colérica y el poder de destrucción de los enemigos. Si se logra controlar su fuego, se conseguirá una mayor paz interior, una convivencia más armónica, una clarificación del propio sendero, el tesón necesario para construir proyectos duraderos, un incremento de los recursos materiales y la obtención de un reconocimiento basado en el esfuerzo y la honradez.

La rosa roja ejercerá como planta aliada, recordándonos el poder de la sangre bruja y el dolor del sacrificio. Asimismo, podremos aplicarla para aumentar nuestro atractivo personal, incentivar el deseo en la pareja y disfrutar más de la belleza de la vida.

El número mágico será el 10 (final de etapa), que se transformará en 1 como puerta a nuevos comienzos u oportunidad de rectificación.

La carta del tarot que simbolizará la energía de este ciclo será el Diablo.

 

Sexto día del Zotalegunak

Las temperaturas continúan descendiendo. Viento moderado del Norte. Ambiente gélido y muy húmedo. Cielos muy nubosos y precipitaciones abundantes en forma de nieve a menos de 400 metros. Heladas nocturnas. Alerta roja en zonas de montaña y alerta naranja en los valles. Esto demuestra el progreso del cambio climático y nos advierte de la posibilidad de condiciones meteorológicas inusuales o extremas al inicio del verano, pudiendo producirse desastres naturales como huracanes o inundaciones en distintos lugares del planeta.

Tiempo de retribución con magníficos resultados para aquellas personas que durante los meses anteriores hayan luchado con gran esfuerzo por abrirse camino ante las dificultades, hayan tomado responsabilidad sobre su vida y se hayan alineado con su propósito existencial. Celebración de las bendiciones no materiales de la vida con familiares y amigos, dedicándoles tiempo de calidad a partir de la segunda mitad del mes.

Época de armonía en las relaciones y prosperidad económica. Posibilidad de ascenso profesional o de cambiar a una empresa más grande o con mejores condiciones. En algunos casos, se planteará la posibilidad de abrazar una vida más rural; en otros, se podrá retornar al lugar de nacimiento, donde se vivió gran parte de la infancia o al territorio que ocuparon ciertos antepasados. Los Etxekojaunak facilitarán dicho tránsito y propiciarán un renovado enraizamiento. Algunas personas recibirán una herencia o legado que cambiará su devenir.

La última semana del mes será propicia para la creatividad, el amor, los juegos de azar, las competiciones o exhibiciones y las inversiones en bolsa. Algunos podrán reencontrarse con amigos de juventud o que habitan en lugares distantes; a otros se les presentará la ocasión de clarificar malentendidos con compañeros, reconciliarse con una persona significativa o cerrar temas pendientes con una antigua pareja. Química sexual con un posible pretendiente/a o experimentación en relaciones ya consolidadas. Diversión y alocadas aventuras.

El animal compañero será el águila real, personificando la energía de liberación, empoderamiento, heroísmo, liderazgo, cambio de estatus, éxito, visión de futuro y ascensión espiritual. La capacidad de discernimiento, la iniciativa, la nobleza, la tenacidad y la valentía se encontrarán potenciadas en estos momentos. Evitad a aquellos que den múltiples rodeos, no sean directos o no se comprometan, ya que no serán buenos socios o compañeros de camino. Las decisiones no podrán aplazarse, o se perderán grandes ganancias o beneficios. Algunos hombres pasarán a convertirse en esposos, padres o jefes o tendrán un papel destacado en las dinámicas comunitarias. Momento clave en la política nacional e internacional.

Aquellas personas que hayan experimentado problemas de salud relacionados con la movilidad o sufran trastornos psicológicos encontrarán al terapeuta o la vía de sanación que requieran para su recuperación o mejorar su calidad de vida.

El número 4 representará los pilares que asentarán los cimientos de proyectos más sólidos y sostenibles. También simbolizarán los extremos del palio bajo el cual caminarán los vencedores, recibiendo felicitaciones y ovaciones.

La carta del tarot que ilustrará la conquista de uno mismo, los progresos conseguidos, los premios, reconocimientos o certificaciones será el Carro.

La planta de poder será el laurel, ayudándonos a mantener la mente receptiva, alejar la enfermedad y las malas vibraciones del hogar, atraer la fortuna, cumplir nuestros deseos y facilitar sueños proféticos.

 

Séptimo día del Zotalegunak

La visión del campo y la sierra cubiertos por la nieve transmiten una sensación de paz y descanso. La mirada se pierde en el horizonte, viajando mentalmente, atravesando los límites de la montaña y proyectando infinitas posibilidades. Silencio y desconexión de la realidad inmediata.

Temperaturas bajo el límite habitual. Cielos brumosos y precipitaciones algo más moderadas. Viento frío del Noroeste. Las alertas continúan. Se producen varios cortes de electricidad a lo largo del día que remiten a la posibilidad de que tengan lugar restricciones de agua en lugares muy secos e incendios en lugares cálidos o poco cuidados.

Emociones de emergencia, desbordamiento y agotamiento se agolpan en mi pecho. Veo a personas estresadas, frustradas, atrapadas y derrotadas. Se escuchan gritos ahogados de auxilio y llantos lejanos. Un mundo que se resquebraja y causa sufrimiento. Para algunos, ese dolor otorgará una mayor fortaleza y capacidad de supervivencia; para otros, propiciará un hundimiento progresivo en una espiral de agonía. Éstos no pueden ser salvados y hay que dejarlos ir. No se pueden arrastrar cargas o el naufragio tendrá más bajas. Únicamente queda el esqueleto de lo imprescindible y solo los que estén preparados resistirán.

Los compromisos se ponen en pausa y poco a poco se ralentiza el frenesí. Tiempo de examinar o integrar los conocimientos y herramientas que se han ido incorporando. Veredicto o resolución final que marca una nueva etapa profesional o vital. Reorganización posterior. Se necesitarán unos meses más para terminar de perfeccionar la obra o adaptarse a la situación. Esto exigirá horas de negociación y renuncias parciales o totales.

Al final del mes, instantes de recogimiento, retiro o aislamiento para unos; esperas que se prolongan y se tornan en ansiedad para otros. Llamadas reiteradas que no son contestadas y desconexión del mundo tecnológico. Las únicas interacciones que resultarán interesantes con personas ajenas al círculo más íntimo estarán relacionadas con el aprendizaje de idiomas o intercambio cultural en un país extranjero. Se marcará una distancia con los contactos por conveniencia social u obligación profesional.

El gato será el animal guía en esta etapa, incentivando la independencia, la astucia, la capacidad de reacción ante los peligros, el instinto de supervivencia, la flexibilidad, la resiliencia, el sigilo, la autopreservación, el refinamiento y la intuición. Asimismo, nos ayudará a tornar lo impredecible en oportunidad.

Urtzi desplegará su poder de conjurar tormentas para purificar los ambientes viciados y eliminar aquello que no contribuya a nuestra evolución personal y a conseguir prosperidad.

El 7 se alineará con la cara melancólica y misteriosa de la luna. La tristeza, el desaliento, la ansiedad, la burla y la exclusión impregnarán la vida de ciertas personas. En cambio, otras renacerán desde el idealismo, la imaginación, la sensibilidad, la humildad y la dedicación.

Las zarzas delinearán unos límites necesarios para evitar que los conflictos en la convivencia se agraven, pero, al mismo tiempo, ejercerán de campo de entrenamiento para aquellos osados que estén dispuestos a arriesgar y cruzar los bordes de lo conocido en busca de pistas o tesoros enmascarados.

La carta del tarot que podréis utilizar para meditar será el Juicio Final.

 

Octavo día del Zotalegunak

Brumas matinales y cielo cubierto durante la mañana. Hacia el mediodía se alternan nubes y claros. Las temperaturas se mantienen frías, aunque aumenta la máxima alcanzada por los rayos de sol. Una parte de la nieve se ha derretido, aunque los alrededores siguen cubiertos. Hacia el final de la tarde se producen ligeras precipitaciones en forma de lluvia. El viento sigue soplando en dirección Noroeste y por la noche hay nuevas heladas. Los ríos van aumentando su caudal en los valles.

Agosto será un mes relativamente caluroso, aunque en la segunda parte del mes habrá un ambiente más templado con tormentas vespertinas. El nivel de los pantanos subirá ligeramente y los campos sufrirán menos sequía que el año anterior. Se producirá una cosecha abundante de árboles frutales y hortalizas por la presencia de humedad y sol.

Aumento de la contratación en el sector servicios y del entretenimiento durante este periodo, viéndose recompensada la atención personalizada al cliente. Nuevas oportunidades laborales para quienes se encontraban sin empleo desde hace bastante tiempo. Reactivación de la economía y momento favorable para la compra-venta, pudiendo sacar partido a ofertas ventajosas a finales de mes. La calidad de los cuidados hacia niños, ancianos, enfermos, personas en situación de vulnerabilidad o dependencia serán muy importantes y se verán igualmente retribuidas. La participación en organizaciones no gubernamentales, colectivos sociales o grupos de apoyo serán incentivadas y se obtendrá bastante satisfacción colaborando en la dinamización de estos espacios.

Habrá que invertir esfuerzo en mejorar la imagen personal y la interacción social, haciendo un buen uso de la estética, el lenguaje verbal y no verbal, la diplomacia y las habilidades de liderazgo. Las primeras impresiones serán claves a la hora de acudir a entrevistas, realizar presentaciones o eventos en público, intimar con otras personas y adaptarse en nuevos grupos. Si se logra demostrar la valía personal y aprovechar los talentos, se podrán conseguir recomendaciones o ciertos incentivos. La buena planificación y coordinación resultará fundamental. Estad pendientes de compañeros de trabajo o socios que no cumplen rigurosamente con sus tareas, de información omitida o documentación incompleta, de retrasos administrativos y de comentarios susurrados en los pasillos. La discreción y el autocontrol os servirán de coraza para sortear a cotillas, entrometidos, chismosos y detractores.

El animal compañero será la urraca. Ella os ayudará a potenciar vuestras capacidades intelectuales, a ser más visibles cuando os interese, a captar las oportunidades fugaces, a prestar atención a detalles que marquen la diferencia, a escudriñar la verdadera naturaleza de las personas que os rodean, a tomar conciencia de los elementos esenciales y dinámicas sociales en los grupos, a agilizar vuestra adaptación en entornos desafiantes, a prevenir posibles engaños o fraudes, a incrementar vuestras capacidades psíquicas y la conexión con el mundo feérico. Además, os otorgará un buen sentido de la orientación que podréis aplicar a los viajes físicos o espirituales. Dado que el augurio mostrado fueron dos urracas, cooperando en la búsqueda de sustento, se sugiere la llegada de buenas noticias, la posibilidad de encontrar pareja y/o formalizar una relación (convivencia o matrimonio) o forjar una buena amistad o alianza fructífera.

El número mágico será el 2. La planta aliada, el endrino. Vuestros cómplices, los Iratxoak. El Mago concentrará la esencia vibracional de este periodo.

 

Noveno día del Zotalegunak

Poca nubosidad durante la mañana, aunque se va cubriendo progresivamente el cielo pasado el mediodía. Temperaturas ligeramente más bajas durante el día, aunque durante la noche descienden bastante, activándose la alerta amarilla. Viento moderado del Suroeste por la mañana, que vira hacia el Sureste y se intensifica por la tarde. Precipitaciones débiles al final de la tarde que se convierten en nieve por la noche. La cota baja a 600 metros. Heladas generalizadas y carreteras de montaña cortadas.

Septiembre será fresco y bastante revuelto, especialmente en la última parte del mes. Probablemente la vendimia y la última cosecha se adelanten antes de que cambie el tiempo y entremos plenamente en el otoño, que se atisba más frío y húmedo que el año anterior.

Época de toma de decisiones en el terreno profesional y vital. Podrán presentarse dos ofertas laborales atractivas o la opción de involucrarse en dos proyectos no demasiado compatibles. Aunque inicialmente la primera alternativa resultará más llamativa o estimulante, quizás ciertos condicionantes vitales acaben decantando la balanza en la dirección opuesta. En el caso de elegir entre dos posibles domicilios, centros de estudios o pretendientes/as, sucederá algo inesperado que dejará únicamente la segunda apuesta disponible. La costa de Levante, los valles que se sitúen al este de un río, o los territorios que se encuentren a la derecha de una marca o límite ofrecerán más opciones que los del oeste. En el caso de tener que escoger entre Norte o Sur, Tierra o Fuego, se aconseja un binomio Fuego-Aire que aporte más libertad, pasión, dinamismo, movilidad, actualización y creatividad.

Podrán presentarse retrasos administrativos, demoras en la entrega de documentación o firma de contratos, reajustes en las tareas asignadas, imprevistos o inconvenientes en los viajes o traslados y bloqueos comunicativos. Convendrá revisar cualquier texto escrito (especialmente inscripciones, trabajos académicos, publicaciones), aparatos electrónicos de uso habitual, la mecánica de los vehículos o los cambios en las rutas u horarios de transporte público.

Algunas personas volverán a retomar el contacto con sus raíces o una parte de su herencia ancestral; otras tendrán la oportunidad de sanar heridas, traumas o asuntos no resueltos en la infancia o la adolescencia. La transmisión oral, las artesanías, la recuperación de voces del pasado y la revisión de narrativas pasarán a tener un espacio más destacado. La llama de la tradición será reavivada y ciertas costumbres se reintegrarán en las dinámicas habituales.

Tiempo de cosecha, agradecimiento y reflexión a final de mes. Habrá personas que requerirán de consejo experto, que acudirán a la sabiduría de los ancianos en busca de respuestas o que necesitarán del apoyo comunitario. Renuncia del ego en favor del equilibrio del ecosistema. Cura de humildad. Aceptación de nuestros límites y reconocimiento vivencial de nuestras fortalezas.

El petirrojo nos acompañará en este viaje y mantendrá a raya a los Ieltxu. Él portará la llama que iluminará nuestro camino en momentos de decaimiento, nos recordará nuestro propósito y verdaderas motivaciones, nos enseñará otra dimensión del sacrificio, aportará calidez a nuestras relaciones y ayudará a curar las heridas simbólicas.

La planta que actuará como aliada será el espino blanco, especialmente para regular el sistema cardiovascular, calmar el sistema nervioso, atraer el favor de las entidades feéricas y ofrendar a los difuntos. El 13 se presentará repetidamente como número mágico. La energía del arcano de la Justicia reflejará el balance de este ciclo.

 

Décimo día del Zotalegunak

Brumas matinales. Alternancia de nubes y claros. Aumento de las temperaturas. Vientos del Sureste, que luego cambian al Oeste y se intensifican, trayendo lluvias al final de la tarde. Incremento de la cota de nieve a 1200 metros. Heladas suaves en la montaña. Tiempo otoñal.

La carga de trabajo se va acumulando y la organización pasa a ser un pilar esencial de la rutina. Algunas personas estarán alternando estudios o actualización profesional con sus actividades profesionales, o bien trabajando y desarrollando proyectos artísticos en paralelo. Se estarán ultimando los detalles del lanzamiento de nuevas propuestas o productos que supondrán un salto a otra dimensión. Si se encuentran maneras más atractivas y originales de darse a conocer a nuevos clientes, las ventas aumentarán significativamente. Momento óptimo para editoriales, intérpretes, agencias de publicidad, estudios de diseño gráfico, sellos discográficos y espacios de entretenimiento. Las alianzas o la intervención de amistades leales tendrán un papel relevante en la movilización profesional o el reconocimiento social.

Se recibirán comunicaciones relacionadas con ofertas formativas, certificaciones, logros o mejora de las finanzas, recomendaciones de clientes antiguos que traerán un renovado flujo de intercambio e invitaciones a eventos que ofrecerán la oportunidad de establecer contactos significativos. Tiempo favorable para la negociación o gestión de asuntos legales, especialmente si tienen que ver con la firma de contratos, la creación de sociedades, la tramitación de divorcios, herencias o propiedades. La mediación dará buenos resultados en conflictos de convivencia social.

Buena acogida en un entorno de reciente incorporación, celebración de buenos resultados y estrechamiento de lazos de amistad con personas pertenecientes a otra cultura o estatus social. Condiciones más armoniosas para la crianza de hijos/as, intervención educativa con niños, asistencia psicológica a jóvenes o conciliación de parejas en crisis.

Si alguien debe someterse a una operación o algún tipo de rehabilitación, encontrará las condiciones y el acompañamiento ideal para restaurar su salud. El mundo onírico nos ofrecerá pistas para reconducir algunas de nuestras tendencias negativas o liberarnos de ciertos condicionantes.

El sapo actuará como animal guía en este proceso de metamorfosis interior, poniéndonos en contacto con nuestras emociones sin perder de vista la objetividad y las metas que nos hemos marcado. Nos permitirá superar complejos, salir de situaciones de estancamiento, sanar malestares, encontrar serenidad, ganar flexibilidad e iniciativa, ampliar nuestra perspectiva, potenciar la creatividad y atraer la abundancia.

Las “sorginak” emergerán en la intimidad de la noche para ayudar a sus acólitos a integrar los conocimientos relacionados con la herbolaria, el reconocimiento y disfrute de la sexualidad y el vuelo del espíritu.

El número mágico será el 9, multiplicando el poder de la tríada mágica e impulsando la culminación de proyectos en desarrollo. Asimismo, simbólicamente activará la llamada de la Gran Madre para involucrarnos en el cuidado de sus moradas y la defensa de los territorios sagrados que hayan sido dañados por la mano del hombre.

El arcano de La Suma Sacerdotisa nos otorgará la visión para contemplar otras posibilidades, nos permitirá profundizar en los misterios del mundo subterráneo, renovará nuestros círculos terrenales y vínculos mágicos, encaminándonos a una vida de mayor plenitud.

 

Onceavo día del Zotalegunak

Tiempo revuelto. Niebla a primera hora de la mañana. Cielos bastante nubosos. Vientos moderados del Oeste que viran al Noroeste y se intensifican. Ligera bajada de las temperaturas. Precipitaciones en forma de lluvia por la tarde y disminución de la cota de nieve a 1000 metros. Heladas nocturnas. Inicio de la alerta amarilla por viento y nieve por la noche. El invierno volverá a anticiparse y hacia finales de noviembre empezará a mostrar sus primeros signos.

Momento ajetreado, pero bastante productivo y gratificante. Avance en estudios y proyectos profesionales. Oportunidades de intercambio de ideas y debate entre gremios profesionales, investigadores, grupos de estudiantes, asambleas socio-políticas y círculos espirituales. Grandes convenciones, congresos y seminarios se celebrarán durante este periodo. En unos casos, los encuentros servirán para tomar resoluciones o medidas importantes para solventar problemáticas globales; en otros, se aportarán nuevas perspectivas y avances científicos, construyéndose redes de intercambio que generarán cambios significativos en las estructuras establecidas y dinámicas de relación.

Preparaos para posibles rechazos, desplantes y despedidas. Habrá tensiones entre el viejo y nuevo orden, encontrándose resistencias hacia los intentos de innovación. Esto finalmente producirá rupturas en los grupos, dejando a las viejas glorias apartadas de las jóvenes promesas. Una vez recompuestos los círculos, se cerrarán las puertas y no habrá espacio para miembros recién llegados, por buenas que sean sus intenciones. La envidia, el espionaje, la mentira, la manipulación y el saboteo estarán muy presentes en la caída de los que se perciben como enemigos o amenazas. Cuidaos de los trabajos maléficos y reforzad vuestras protecciones, pues vuestros adversarios no mostrarán ninguna piedad.

Gaueko y sus servidores estarán más activos que nunca. El caos sacudirá los cimientos de la estabilidad o supuesta seguridad hasta entonces construida y los oportunistas sacarán partido de las miserias de los corazones nobles, si no se establecen límites para mantenerlos a raya. La astucia y la premoción os alertarán de engaños o situaciones confusas que pueden convertirse en vuestra ruina. No observéis vuestro entorno con ojos mundanos, sino con mirada de fuego. Mantened la mente fría y no tengáis contemplaciones con quien os hiera. Es tiempo de poner a prueba el verdadero compromiso y la lealtad. Muchas amistades, lazos familiares y uniones sentimentales se quebrarán en el proceso. Asimismo, se romperán las cadenas que mantenían inmovilizados a los oprimidos. Rabia y destrucción, seguida de largos silencios y muros infranqueables.

El mirlo será nuestro animal compañero. Él abrirá nuestra visión a otras realidades, nos pondrá en contacto con lo liminal y con la muerte, nos mostrará la importancia de la territorialidad, nos ayudará a fortalecer nuestra voluntad y golpear las corazas de quienes se ocultan maliciosamente o se resisten a claudicar ante nosotros. Asimismo, mejorará la capacidad de coordinación para articular estrategias de esquiva o ataque. Por último, seguirá entrenándonos en el arte del cambio de forma y susurrará secretos o confidencias en nuestro oído.

El estramonio nos protegerá de los terrores de la noche y de las pesadillas, ayudándonos a enfrentar miedos, inseguridades y duelos enquistados. Además, alejará a los espíritus desencarnados y a quienes están dominados para azotarnos con la maldición.

El número mágico será el 11 y el arcano que representará la esencia de este ciclo, La Muerte.

 

Doceavo día del Zotalegunak

Nieblas matinales. Nubosidad variable, estando el cielo más cubierto durante la mañana. Claros por la tarde. Ligero descenso de las temperaturas. Vientos moderados del Noroeste. Precipitaciones en forma de lluvia al final de la noche y nieve en las alturas, bajando la cota a 800-900 metros. Tiempo invernal. El Solsticio de Invierno resultará bastante frío y las estaciones intermedias se reducirán.

La primera semana del mes resultará un tanto agitada y podrán experimentarse retrasos o cancelaciones de citas con especialistas médicos, reuniones con asesores o viajes. Sensación de cansancio acumulado, estrés e insatisfacción por no disponer de tiempo libre para dedicarlo a hobbies o reunirse con seres queridos.

La segunda semana del mes bajará un poco el ritmo de trabajo y podréis disfrutar de una pequeña escapada. Buen momento para acudir a un balneario, espacio de relax o un lugar apartado del mundanal ruido. No obstante, puede que algunos tengan que hacerse cargo de parientes enfermos u hospitalizados que les obliguen a cancelar o aplazar planes. Si os encontráis solteros/as, se aconseja hacer un cambio de imagen, renovar el armario, buscar actividades donde poder conectar con personas diferentes que compartan intereses semejantes y ser un poco más atrevido/a. Si estáis en pareja, se debe potenciar igualmente el atractivo y reservar momentos para cuidarse más, seducir y mostrarse más detallista con la otra persona. En el caso de tener hijos o familiares a vuestro cargo es importante que solicitéis apoyo a otros parientes y no responsabilizaros plenamente de las atenciones, ya que de lo contrario aparecerán problemas de somatización que afectarán a vuestra salud física y mental.

El resto del mes tendréis que atender distintos compromisos sociales que podrán extenderse más de lo previsto, aunque acabará compensando el tiempo invertido, ya que de esas reuniones sacaréis beneficios económicos o profesionales. Posibles reencuentros con familiares lejanos y descubrimiento inesperado de tesoros simbólicos. Podréis entablar contacto con una persona de otra cultura o tradición espiritual con la que compartiréis una conexión especial y con la que podréis intercambiar experiencias valiosas para vuestro desarrollo o práctica personal.

La última semana será idónea para practicar la adivinación o renovar pactos con aliados. Igualmente resultará muy productiva para revisar proyectos creativos, cerrar asuntos contables o administrativos y tomar resoluciones importantes de cara al nuevo ciclo. La vara reflejará vuestro poder de liderazgo y os servirá para trasladar la llama del conocimiento arcano a otro medio u espacio donde pueda visibilizarse más o ser nutrido de forma diferente.

La serpiente (Sugaar) se insinuará y os conducirá por senderos sinuosos para colocaros ante retorcidas encrucijadas, os tentará a explorar alternativas arriesgadas y prohibidas, intensificará vuestras vivencias vinculadas con el dolor y el placer, os susurrará medias verdades y misterios en forma de acertijo para probar vuestra capacidad de discernimiento, os enseñará a desprenderos de vuestra vieja piel y construir una cobertura más resistente. También os guiará para profundizar en el arte de la geomancia y la sanación.

La planta aliada será el beleño negro. Os servirá para contrarrestar el estrés, purificar apegos insanos y reabrir los caminos que hayan sido obstaculizados. Asimismo, os ayudará a bucear en vuestra propia sombra, a aliviar cargas ancestrales y a convertir el sufrimiento en un elemento transformador.

El 0 representará el poder del Uroboros, la conexión entre los finales y los inicios, el hilo del destino que es tejido eternamente y el poder de la renovación. El arcano que ilustrará las puertas que se cierran y abren durante este tránsito será el Mundo.

Figuras solsticiales en la tradición vasca y sus conexiones con otras tradiciones europeas

El Solsticio de Invierno representa uno de los eventos más significativos dentro del calendario astronómico y agrícola. En muchas culturas del mundo y, particularmente, dentro de las tradiciones europeas, se aprecian ciertos elementos simbólicos semejantes relacionados con el renacimiento y la retribución.

Aunque el momento exacto del solsticio de invierno (“Eguberri” o “Neguburu”) acontece cuando el sol se coloca a mayor distancia del ecuador celeste, lo cual ocurre entre el 20 y 23 de diciembre, el periodo solsticial abarca 13 noches mágicas. Es decir, se extiende desde el mismo día del solsticio hasta el 1 de enero. Durante este tiempo (denominado “Weihnachten” o Noches de los Espíritus entre los nórdicos), se cree que ciertas entidades míticas (deidades, espíritus feéricos, gigantes, trolls, monstruos y almas errantes) campan a sus anchas por el mundo y resulta poco recomendable vagar alegremente por ciertos parajes, especialmente cuando cae la noche.

Algunas de estas criaturas están claramente vinculadas a la Caza Salvaje en su versión más primitiva, como los Krampus o las Perchten de la zona germánica y escandinava, mientras que otras tienen connotaciones más benéficas como Madre Nieve o Madre Ganso (pseudónimos para referirse a Holda o Perchta), Papá Noel (representación edulcorada de Odín o Wotan como “Alfather” o padre de todos/as), el Olentzero (el último de los gentiles vascos, convertido en carbonero bonachón) o la Befana (la famosa bruja italiana, reminiscencia del antiguo culto a Strenia o Estrenua, diosa latina de la salud, el bienestar y los nuevos comienzos). También podríamos incluir a la Madre Anciana (la Cailleach celta en su aspecto de sabia y protectora) y Black Annis (la Cailleach en su representación de bruja huraña y cruel).

Todas tienen en común que toman la forma de ancianos/as. El anciano/a es una personificación del tiempo, la eternidad, la sabiduría ancestral que se transmite de forma oral a la comunidad y, en ocasiones, de la muerte. Los ancianos además son los encargados de la liturgia doméstica. El hombre normalmente era el que se encargaba de los sacrificios (cazando o matando ganado) y las libaciones (fabricaba las bebidas) en muchas festividades mayores. La mujer se ocupada de la limpieza del hogar, el cuidado del fuego o la protección contra él, así como de las tareas de hilado, la recolección de hierbas y la adivinación. El hilo se vincula, no solo al destino, sino también a la creación de vida. El amasado y horneado de pan o dulces igualmente refleja el proceso alquímico de dar forma y madurar algo, aunque durante el cocinado también se miraba la forma que tomaban los bollos como una manera de predecir futuros acontecimientos. De ahí que en las leyendas sea recurrente que estas entidades invernales exijan trabajo, limpieza y cuidado (en forma de servicio u ofrendas).

Otra cuestión que cabe señalar es que estas figuras folclóricas representan los dos rostros de una misma manifestación. Además, casi todas ellas tienen su pareja correspondiente, complementándose las polaridades. Entre los nórdicos, Papá Noel y Madre Nieve están vinculados, ya que el primero aludiría a una representación moderna de Odín y la segunda sería una personificación de su esposa Frigga (algunos autores consideran que hay aspectos de Frigga y Holda que se han fusionado, pero representan entidades separadas). Por su parte, en la zona sur de Alemania y en Austria los Krampus y las Perchten salen juntos a asustar a los niños. En este territorio son considerados como miembros masculinos y femeninos del cortejo de Perchta, respectivamente. Cabe señalar que Perchta vendría a encarnar el aspecto más antiguo y salvaje de la diosa Nerthus, con su pata de ganso u oca y nariz aguileña en forma de pico de ave, que aluden a su capacidad de cambiar de forma. Asimismo, cabe recordar que Thor viajaba en un carro tirado por dos cabras, animales en los cuales se inspira la figura del Krampus. No obstante, hay autores que apuntan a que Perchta tiene rasgos que recuerdan a Hel y que Krampus sería hijo de dicha deidad del inframundo, derivando su nombre  del término “krampen” (garras). En el caso vasco, el Olentzero suele ir acompañado de su esposa Mari Domingi, uno de los muchos aspectos de la diosa Mari.

El comportamiento generoso o sanguinario que ejercen estos personajes míticos sobre los mortales depende del cumplimiento o no cumplimiento de los deberes personales y comunitarios. Si han sido honestos, responsables, trabajadores y han cuidado bien de su familia, son recompensados con regalos (oro, plata, alimentos) o bendiciones (buena salud, fertilidad, prosperidad, transformarse en animales o un animal compañero); si han sido traviesos, mentirosos, holgazanes, descuidados, envidiosos o tramposos, son castigados físicamente (azotados, torturados o asesinados), maldecidos o reciben presentes desagradables (carbón) e incluso siniestros (abrir el vientre de los niños para rellenarlo de paja y piedras en lugar de dulces).

Algunas características de ciertos integrantes masculinos y femeninos de las ancestrales Cacerías Salvajes o Cabalgatas Nocturnas pasaron a ser asumidas por algunos santos/as católicos. Los más conocidos a nivel europeo, aunque también tienen su veneración en Euskal Herria, son San Nicolás y Santa Lucía. Adicionalmente, en la geografía vasco-navarra también se rinde culto a San Saturnino y Santa Bárbara.

La festividad de San Saturnino (denominado también San Serenín o San Cernín) es la que precede el periodo solsticial, celebrándose el 29 de noviembre en varias localidades navarras y alguna villa guipuzcoana. Este santo, según las Actas de San Saturnino, fue un misionero romano del s. I que predicó por las Galias, los Pirineos y norte de la Península Ibérica. Más tarde, se convirtió en el obispo de Toulouse (curiosamente también se le venera bastante cerca de Tolosa). Sin embargo, La Passio Saturnini, sitúa su obra y su martirio más tarde, en torno al 250 d.C. La historia del martirio es interesante porque alude a su influencia sobre el templo de Júpiter. Por lo visto, Saturnino pasaba cada día por el templo de Júpiter (entendemos que sin mostrar ningún respeto) para ir a un pequeño oratorio cercano donde había situado su catequesis. Júpiter estaba tan molesto que dejó de conceder peticiones a sus fieles durante un tiempo. Así pues, el pueblo señaló como responsable a Saturnino. Tras negarse a sacrificar un toro en honor a Júpiter, lo ataron a la bestia y fueron picándole mientras corría por las escaleras del Capitolio hasta que finalmente su cuerpo fue despedazado por el arrastre de la res.

En Pamplona se le empezó a rendir culto a finales del S.XI, cuando emigraron grupos de francos para repoblar el Reino de Navarra. Frente a su iglesia principal, situada en la calle del mismo nombre, existe un pozo que, según cuentan, fue bendecido por él. Se dice también que con dicha agua bendijo a los primeros cristianos de la zona, entre ellos San Fermín, patrón de la capital navarra. Igualmente, su advocación está presente en Artajona, Usún, Gastiáin, Zalduondo y Saturdi. Tras la habitual procesión, se organiza una comparsa de Gigantes y Cabezudos que van bailando desde la iglesia a la plaza, acompañados de música de txistulari.

Estos elementos nos permiten descubrir la relación del santo con el Dionisos griego y el Saturno romano. En Grecia, en ese tiempo, se celebraba la Lenaia para conmemorar el renacimiento de Dionisos tras su asesinato a manos de los Cíclopes. La manera de honrarlo era sacando un toro en procesión para luego hacerlo pedazos (simulando la muerte del Dios) y entregarlo a las Ménades. Igualmente, se sacrificaba un cabrito a Dionisos, los asistentes gozaban de los placeres del vino y se organizaban representaciones teatrales. En Roma se celebraba, posteriormente, la Saturnalia desde el 17 de diciembre al 24 de diciembre. En esta época se festejaba el final de los trabajos agrícolas y el merecido descanso de los esclavos tras sus esfuerzos en el campo. A menudo, se solían intercambiar roles con los amos, aunque los hijos también podían adoptar el papel de sus padres. Cada familia solía elegir a un “Rey de la Saturnalia” o “Señor del Desgobierno”. La desinhibición, los excesos, los bailes de máscaras, los juegos y las orgías cobraban protagonismo durante estos días. Tradicionalmente, se decoraban las casas con plantas, se encendían velas, se preparaban grandes banquetes y se entregaban regalos a los seres queridos. El 25 de diciembre, al final de la Saturnalia, se celebraba el nacimiento del sol (Deus Solis Invictus), coincidiendo con la entrada del astro rey en Capricornio. De nuevo, la cabra se erige como animal sagrado, tanto en el caso vasco como romano, a pesar de que representen a deidades diferentes.

Por su parte, el culto a San Nicolás fue claramente importado de la zona escandinava. Al Igual que en el resto de Europa, su festividad se celebra el 6 de diciembre, aunque los festejos comienzan el 5 de diciembre por la noche. Este santo fue un obispo cristiano del s. IV, hijo de un zapatero, que predicó en la antigua Anatolia (Turquía) y participó en el Concilio de Nicea, condenando las doctrinas arrianas. Tras la conquista musulmana, sus restos fueron conducidos a la ciudad italiana de Bari para preservarlos. Este santo es considerado liberador de los presos, conversor de ladrones, protector contra los robos, abogado de los oprimidos y de quienes afrontan juicios injustos, consuelo de aquellos que están afligidos y tienen mala salud, amparo de los pobres y necesitados, guía de los peregrinos, protector de los niños y estudiantes, así como aliento de las muchachas solteras que desean encontrar marido. Es decir, representa una inversión de los dominios de Saturno en la astrología tradicional, tratando de enmascarar su esencia original. Esta figura es la que daría origen a Papá Noel o Santa Claus, aunque su cara oscura estaría representada por el Krampus. En la mitología vasca, esta parte siniestra estaría personificada por la versión primitiva del Olentzero: un gentil o gigante con la cara negra de hollín, que llevaba un saco, portaba una escoba de brezo o árgoma para fustigar a los niños traviesos y usaba una hoz para cortar las cabezas de aquellos que habían sido muy malos.

En Euskal Herria, se conocía este día como la “fiesta de los obispillos” y se daba descanso a los niños en la escuela, ya que antiguamente se consideraba que San Nicolás era el patrón de los estudiantes. También era una buena excusa para que éstos no fueran al colegio en uno de los momentos más inclementes del año. Entonces los niños tenían la costumbre de disfrazar a un compañero de obispo, con el hábito y los ornamentos propios de su rango, a quien luego honraban jocosamente hasta el 28 de diciembre (Día de los Santos Inocentes). Según los registros más antiguos que se han encontrado, esta tradición se remonta a la Edad Media y estuvo sujeta a diversas prohibiciones en distintos lugares, porque se consideraba irreverente usurpar un cargo eclesiástico y mofarse de él. Incluso en el interior de los templos se llegaron a organizar parodias burlescas con apoyo de personal laico al estilo de los carnavales. Esto disgustó especialmente a las autoridades.

Según nos informa José Dueso, los obispillos guipuzcoanos eran niños de menos de 7 años, mientras que los navarros eran de mayor edad. Por ejemplo, en Garisoain elegían a un muchacho entre 9 y 14 años con las cartas de una baraja, seleccionando a aquel que tuviera el As de Oros. Habitualmente, los mozuelos solían ir de casa en casa haciendo teatrillo y con el dinero que conseguían compraban un gallo que asaban el día de la Purísima Concepción (8 de diciembre). Antes de comerlo, lo colgaban en la puerta de la iglesia y cada uno simulaba matarlo con una espada de madera mientras permanecían con los ojos vendados. Antiguamente, parece que sí que sacrificaban al gallo de esta manera con una espada de verdad, al estilo del “Ollasko-jokua” (juego del gallo). En Álava esta fiesta se suscribía al área de Salvatierra. A continuación, se expone una de las letrillas que se han conservado: “San Nicolás Coronado, es Obispo muy honrado/ si nos dan o no nos dan/ las gallinitas lo pagarán”. En lugares como Kampetzu, Arraia, Aramaiona, Laminoria o el Valle de Arán se trasladaba esta representación teatral a la época de Carnaval.

Esta tradición perduró con bastante arraigo hasta hace relativo poco tiempo en algunos lugares de Navarra y Álava. En localidades como Arrasate y Segura (Guipúzcoa) se está tratando de recuperar con un formato más moderno. Normalmente se escoge a un niño de menos de 6 años, se le viste de obispo y junto a sus amigos va a buscar el “bolo-bolo”, es decir, caramelos y frutos secos.

Seguidamente, pasaremos a analizar las celebraciones en torno a dos figuras femeninas: Santa Bárbara y Santa Lucía.

Santa Bárbara fue una virgen mártir del s.III, cuya festividad se celebra el 4 de diciembre. Su familia era pagana y quería casarla, pero ella se negó y anunció su conversión al cristiano. Su padre estuvo a punto de sacrificarla, pero ella consiguió huir y ocultarse en una misteriosa cueva en una montaña. Finalmente la encontraron y su condena consistió en ser atada al potro y flagelada para luego ser colocada en una cama de trozos de cerámica cortante hasta ser desgarrada por rastrillos de hierro y quemada con barras metálicas incandescentes. De ahí que se haya convertido en patrona de los mineros, herreros, artilleros y canteros, así como abogada contra las calamidades (especialmente de que cayera un rayo y quemase la casa o taller). De todos modos, su advocación estaba extendida entre los agricultores y leñadores, quienes se santiguaban y se encomendaban a la santa diciendo: “Santa Bárbara bendita, protégenos del trueno y la tormenta”.

Se la suele representar entre bloques de piedra, junto a una torre o una montaña, con un manto rojo, un rayo sobre su cabeza, una espada en una mano y un cáliz en la otra. Esto nos recuerda a algunas imágenes de Mari donde aparece con un sayón rojo en una montaña o junto a una cueva, la cual puede tomar forma de rayo para viajar y que tiene tesoros de oro (cáliz). La imagen de la fortaleza nos podría remitir a su relación con la nobleza y su matrimonio con Diego López de Haro. La espada nos recordaría al arma de San Miguel en contra del dragón, su consorte mítico. Un rito asociado a la protección contra las tormentas consistía en colocar el hacha con el filo hacia arriba.

Uno de sus lugares de culto de Santa Bárbara era la Iglesia de Donibane, construida en el S.X. A ella acudían los trabajadores de las minas Usi, Meatza y Beramio. En la zona del Valle de Orozko, que también tuvo una gran relevancia como cuenca minera, se la veneró con fervor hasta que el abad de Axpuru empezó a modificar las costumbres paganas asociadas a esta santa. Otros de sus famosos templos se encuentran en la ermita de Mendikota (Zuberoa), al cual las madres llevaban a los niños a los que les costaba hablar. En Navarra son conocidas las ermitas de Lezaun y Ukar en honor a esta figura.

Finalmente, vamos a comentar el significado de Santa Lucía y las costumbres asociadas a ella. Esta santa fue una mártir siciliana que fue condenada durante la persecución de Diocleciano. Consagró su vida a Dios y, al igual que Santa Bárbara, insistió en permanecer virgen. Su madre, que estaba enferma, la intentó persuadir para que se casara con un pagano, pero ella le convenció para que fuera a la tumba de Santa Águeda a pedir su curación. Si sanaba, renunciaría al compromiso. Así sucedió, pero su prometido la denunció. Durante su arresto, trataron de violarla. Luego intentaron doblegarla con la tortura del aceite y el pez. Finalmente, según la Passio latina, le atravesaron la garganta y le sacaron los ojos. En la versión griega que relata su martirio, en cambio, se dice que ya había acudido al tribunal ciega porque la belleza de sus ojos deslumbraba a su pretendiente y ella decidió sacárselos.

De ahí que sea la abogada de las enfermedades de vista. Además, es patrona de los pobres, los ciegos, los niños enfermos, los fotógrafos, los cristaleros, los electricistas, los afiladores y las modistas. Los orígenes de su festividad se remontan al S.XVI en Suecia y Finlandia. La costumbre dicta que las hijas mayores de cada familia deben vestirse con una túnica blanca, una faja roja y colocar una corona de acebo con 7 velas sobre sus cabezas. También suelen preparar el desayuno para su familia, horneando galletas de jengibre y bollos de azafrán en forma de espiral. Asimismo, entonan canciones en la iglesia, en la escuela, en hospitales o residencias de ancianos, entrando en procesión con sus velas encendidas en la mano y en la cabeza. En las iglesias protestantes, van acompañadas de niños vestidos como estrellas.

Los paganos nórdicos consideran que Santa Lucía es una representación de Heid o Gullveig, sobrenombres con los que Freyja aparece en el Volüspa. Según el poema, la quemaron y atravesaron con lanzas pensando que era una bruja, pero ella renació tres veces y siguió viviendo. Freyja es otra de estas líderes de Cabalgatas Nocturnas y va acompañada por las Valkirias (quienes recogen las almas de los muertos en batalla) o las Dísir (hadas o diosas menores similares a las Matronae romanas), según versiones. Otros autores consideran que las niñas que encarnan a Santa Lucía representan en realidad a la diosa Sol (Sunna). En otras latitudes, estas muchachas recuerdan a las Damas Blancas.

En la tradición italiana, se la relaciona con Juno Lucina o Vesta (según autores), ya que la santa va montada sobre un asno entregando regalos a los niños bondadosos (que se han preocupado de dejar una ofrenda para ella) y tirando brasas en los ojos de aquellos que se han portado mal o se quedan despiertos para verla llegar (al igual que la Befana o ciertas entidades feéricas, evita ser descubierta). En el caso vasco, estaría más cerca de la figura de Amilamia, la más hermosa y bondadosa de todas las lamias, o directamente de Mari como Reina del mundo feérico con su corte de seguidoras. Igualmente, no podemos obviar la conexión mencionada con Santa Águeda, portadora de la luz y protectora de los niños, a la cual se asocia esta costumbre de encender velas y cantar canciones en comunidad. Así pues, esta tradición solsticial pasaría a celebrarse durante el mes de febrero como conmemoración del retorno del sol y la reactivación del ciclo natural.

Dentro de la geografía vasca, la única costumbre señalada durante el 13 de diciembre es la feria de Santa Lucía en las localidades guipuzcoanas de Urretxu y Zumarraga, que se celebraba antiguamente cerca de la ermita de Ezkio. Además de los típicos tenderetes navideños, se exponen los productos de la comarca, así como ropa, calzado, herramientas y maquinaria. A esto hay que sumar la venta de ganado caballar. Recordemos que en el artículo anterior dedicado a los Oihulariak mencionamos al caballo como animal totémico y espíritu autóctono (Irelu) que sirve como mensajero entre vivos y muertos, además de estar asociado a la protección y la fertilización del grano que brotará en primavera. Asimismo, existen concursos de capones, luchando las compradoras por encontrar el mejor precio para la cena de Navidad. El único elemento que se comparte con el resto del Europa son los coros, en este caso, integrados por modistillas que entonan canciones populares siguiendo la melodía de la trikitixa (instrumento vasco similar a un acordeón).

 

— Para la construcción de este artículo, además del libro de “El calendario tradicional vasco” de José Dueso, se ha consultado el “Diccionario Akal de mitología universal” de Giuseppina Sechi Mestica, el libro “The Winter Solstice” de John Mathews, el blog “Una de romanos” (WordPress) y los artículos sobre Yule de la página de Gotland Forn Sed.

 

  • La imagen de portada es un cuadro de Santa Lucía pintado por Francisco del Cossa.
  • La primera fotografía se titula Krampuslauf Perchten München y pertenece a @ Christkindlmarkt.
  • La segunda ilustración es una representación de la diosa Holda y es obra de Hello Heydrich.
  • La tercera fotografía corresponde al baile de Gigantes y Cabezudos de San Saturnino en Pamplona y pertenece a Iñigo Alzugaray.
  • La cuarta imagen es el Olentzero de Estella sacada de la Revista Calle Mayor (2016)
  • La quinta ilustración se titula Boy bishop y se ha extraído de Wikipedia.
  • La sexta imagen es una representación de Santa Bárbara que podéis encontrar en la siguiente web: https://www.el-carabobeno.com/dia-santa-barbara/
  • La séptima fotografía es una imagen de un vídeo de YouTube sobre las tradiciones de Santa Lucía en Suecia: https://www.youtube.com/watch?v=UJS0w5BGRCI
  • La última ilustración es una panorámica de la Feria de Santa Lucía en Zumárraga de la web de EITB (Televisión vasca).

 

Oihulariak

En la mitología vasca existen diversos númenes, genios y espíritus que anuncian su presencia y se comunican mediante gritos, chillos, aullidos o relinchos nocturnos denominados “oihu”, “oiu” u “oyu”. De ahí que, popularmente, se les conozca con el sobrenombre de “oihulariak”(oiulariak, ojulariak), “oihukariak, “oihutariak”u “oihu-egileak” (oiu-egilleak, oyu egilleak), cuya traducción sería “los que gritan” o “gritadores”.

El “oihu” es una forma de llamada salvaje, más frecuente de escuchar durante la época oscura del año y que suele causar un efecto psicológico sobre quien lo recibe, mayormente de inquietud o miedo, aunque no necesariamente se emite con el propósito de atemorizar sino más bien de advertir: bien sea de que se está entrando en el territorio que custodia dicha entidad y, en algunos casos, se avisa incluso de posibles peligros.

Habitualmente en las leyendas se instruye sobre las consecuencias de ignorar estas señales y no se recomienda (e incluso se castiga) responder a dicho grito con uno semejante, especialmente si no se reconoce qué tipo de espíritu puede estar emitiéndola o no se comprende el mensaje. No obstante, en otras, se pone de manifiesto que algunas de estas criaturas míticas acuden a la contestación sin que ello implique un daño o perjuicio para quien las convoca. Es más, se da a entender que el humano que conscientemente replica porque tiene la intención de convocar a dicha entidad o solicitar su ayuda en su mismo “idioma”, propicia un reconocimiento y entendimiento mutuo.

Un ejemplo del primer caso lo encontramos en leyendas asociadas a Gaueko. Como ya se ha explicado en anteriores artículos, este numen es la representación de la noche y su dominio se extiende durante este periodo bajo una serie de normas y tabúes que, si no se cumplen, suelen tener consecuencias desastrosas. En unas ocasiones, Gaueko se manifiesta imitando el silbido del viento y susurrando “Eune eunezkontzat eta gaue gauekontzat” (el día para los del día, la noche para los de la noche); en otras, mediante gritos, relinchos o aullidos (especialmente cuando toma forma de bestias y más comúnmente bajo el aspecto de lobo).

Una leyenda de Lekeitio cuenta que dos muchachas que regresaban tarde a casa una noche escucharon, de pronto, un relincho semejante al de un caballo salvaje que provenía de las profundidades del bosque. Las jóvenes continuaron su camino despreocupadas, hablando entre ellas. Luego, se oyó un grito desgarrador y, posteriormente un aullido. Aterradas, echaron a correr, seguidas por una sombra gigantesca que iba quebrando las ramas de los árboles a su paso. Consiguieron llegar a la puerta del caserío y la aporrearon hasta que la señora de la casa les abrió, lanzándose dentro. La dueña cerró la puerta con todas sus fuerzas pero, antes de que pudiera echar el cerrojo, la criatura que perseguía a las mozas dio un fuerte golpetazo a la puerta, haciendo temblar el umbral y los muros del baserri. A la mañana siguiente, las tres mujeres salieron y vieron hundidas sobre la madera maciza las marcas de las garras de Gaueko. Aunque las muchachas lograron salir ilesas, la Etxekoandre sufrió insomnio y pesadillas hasta que finalmente enloqueció. Pues ella había contemplado con horror a Gaueko y había sentido su aliento gélido en el rostro mientras trataba de cerrar la puerta. Aquella terrible visión la acompañó y la torturó hasta el final de sus días (“Mitologika”, A. Bergara, R. Alzate  y R. del Río).

En este caso, las protagonistas desobedecen el horario establecido por sus mayores, permitiendo que cayese la noche antes de llegar al caserío. Invaden el reino de Gaueko conociendo la prohibición de abandonar la protección de la casa entre la medianoche y el amanecer. También desoyen los avisos del propio numen que les advierte de la invasión de su territorio. Además, quiebran la paz nocturna con sus cuchicheos, aunque en este caso no respondiesen a la llamada a modo de provocación.

Seguidamente veremos un claro ejemplo de réplica irrespetuosa. Una leyenda de Ataun, recogida por Barandiarán, cuenta que los caseros de Artzate y sus vecinos se encontraban una noche echando combustible en un horno calero de piedra caliza. En plena faena, escucharon un grito que venía de lo alto de Iruzuloeta (Sierra de Olatzaitz), donde tenían una de sus moradas los gentiles. Uno de los trabajadores contestó: “mejor sería que vinieras aquí a ayudarnos en lugar de pegar gritos ahí fuera”. Entonces el gentil lanzó una enorme piedra que justamente fue a parar encima del horno, destrozándolo. Allí permanece aún el pedrusco sobre el horno abandonado.

Otro relato de la Sierra del Gorbea narra la historia de una aldeana que estaba segando helechos en la montaña de Mugulegorreta. Un basajaun (en otras versiones, Tartalo) que vivía en el lugar y no le había dado permiso para cosechar allí ni había recibido ninguna ofrenda para solicitar su consentimiento, emitió un “oihu”. La joven, sin pararse a pensar, le contestó con un “ijiji”. El guardián de lugar, que interpretó que se estaba mofando, la secuestró y la llevo a su cueva. Nunca más se supo de la doncella.

Otros genios como los Iexltu o Idditu, de naturaleza traviesa, suelen asustar a aquellos que transitan de noche con griteríos o aullidos, especialmente si caminan por parajes peligrosos como montañas escarpadas, bosques cercanos a simas o parajes próximos a acantilados. A veces, sus chillidos llevan a los viajeros a desorientarse y perderse e incluso a caer por precipicios cuando intentan escapar de ellos.

Otros espíritus menos conocidos son los Ireluak, entidades con forma de “pottoka” que anuncian su llegada con relinchos. La pottoka es una de las razas de caballos autóctonos, descendientes del Equus prehistórico, que ha vivido en condiciones semi-salvajes, resultando difícil de domar. El culto al caballo como animal totémico está muy presente en el País Vasco, Navarra y Pirineos, encontrando su silueta en pinturas rupestres de las cuevas de Ekain, Altxerri, Atxeta, Santimamiñe, Urkiaga, Izturitxe, Aldekerdi y Torrea. En la región de Tardets, las leyendas representan al Irelu como un caballo blanco o una yegua que secuestra a los/as mozos/as del lugar para llevarlos a sus moradas (cueva de Lexarrigibele, sima de Obantzun, cueva de Ahantz). En la Sierra de Alarar, el Irelu suele aparecer también como un caballo blanco, pero montado por un jinete esbelto que premia o castiga a los aldeanos. Una historia popular cuenta que un pastor estaba con su rebaño en Puterri y ,de pronto, escuchó un relincho. Se volvió y vio la figura de un caballo blanco montado por un caballero. El misterioso jinete le preguntó dónde se situaba la cueva de aquella montaña. El pastor le acompañó hasta la entrada de la gruta y éste le recompensó con una moneda de oro. En Ataun, en cambio, los Irelu se manifiestan como caballos de fuego que cruzan de noche el espacio para viajar a cuevas como la de Sugaarzulo, simas como la de Unbedi o montes como Gurutxegorri, Aspildi o Igartu. Asimismo, existen relatos sobre estos seres míticos en Larraun o en las rutas que se usaban para el contrabando en los Pirineos. En Zuberoa y Nafarroa Behera, se describe al Irelu como un caballo blanco sin cabeza conocido como Zamari Zuria que suele hacer acto de presencia para anunciar una muerte o accidente grave. Además de ejercer de emisario sobrenatural entre las criaturas vivas y muertas, también realizaban trabajos relacionados con protección y la fertilización del cereal y ayudaban en la construcción de puentes que unían dos regiones (aunque esto probablemente sea una metáfora).

Las Lamias, los Maide y los Intxixu son entidades feéricas a las que también se les ha descrito como gritadores o aulladores. En varias leyendas de Aramaio se cuenta que estos genios han hecho pasar malos ratos a quienes se han atrevido a contestar a sus gritos. Uno de estos relatos explica la historia de un pastor de Laumugarrixeta que respondió al grito de uno de estos seres y que, en el momento de resguardarse en su choza para pasar la noche, escuchó un fuerte golpetazo en la puerta, la cual quedó marcada con la forma de un manotazo (o un zarpazo, según versiones).

En otras leyendas se menciona que las lamias se comunican frecuentemente mediante “irrintzis” (“risas”). El “irrintzi”, según la definición de J.B. Daranatz, es un “grito estridente, sonoro y prolongado, de un solo aliento, que los pastores gustan de hacer resonar en los flancos de las montañas y que los vascos en general lanzan gustosos en señal de alegría”. Algunos cronistas medievales sugirieron que estos gritos de los montañeses vascos eran una forma de atemorizar a sus enemigos. Probablemente estos escribas se referían a los vascones o descendientes ya cristianizados de esta tribu prerromana, quienes perpetuaron este tipo de emisión como forma de causar un efecto psicológico sobre sus combatientes antes de la batalla. Autores como Duvoisin consideran que estos gritos tienen un origen bastante más lejano, que se remonta a los albores de la humanidad, así como un uso más cotidiano, encontrándose expresiones semejantes en la cultura hebrea, en las tribus árabes del norte de África (zaghareet) o los pueblos nórdicos (kulning o herding), entre otros. Independientemente de si el uso inicial del “irrintzi” se limitaba a un contexto guerrero o se trataba de una forma de comunicación entre montañeses o con otras criaturas, no podemos ignorar la supervivencia de este peculiar grito hasta nuestros días y su uso popular en festividades como expresión de regocijo. Incluso se ha convertido en motivo de divertimento, ya que en muchas localidades se organizan concursos para ver qué “irrintzi” es el más largo.

En Elorrio, Axpe y Arrazola, se transmite una historia muy parecida a la de Lekeitio donde las protagonistas son las lamias. En este caso, las muchachas del relato se habían pasado el día cosiendo en un caserío vecino y, en el camino de vuelta a casa, escucharon un “irrintzi” al que inmediatamente contestaron, pensando que probablemente se trataba de alguna de sus amigas o de algún vecino. Luego escucharon otro “irrintzi”, al que también respondieron, creyendo que se trataba de un juego. Seguidamente, escucharon un tercer “irrintzi” que igualmente replicaron. De pronto, miraron hacia atrás y vieron una figura llameante que se aproximaba a ellas a la velocidad del viento. Asustadas, pidieron asilo en un caserío vecino para librarse del peligro. Seguidamente, escucharon un sonoro golpe en la puerta. Al día siguiente, vieron las marcas de cinco uñas en la madera (en otras versiones, la marca que dejaron fue la de diez dedos).

En Abadiño, donde todavía se cuentan relatos similares, se advierte que nadie debe dar tres “santzos” en la cima de Gaztelu ya que, de lo contrario, las lamias o los maide que allí viven pueden secuestrarte. Estos particulares gritos que, a menudo se traducen como “relinchos”, son expresiones de júbilo como los “irrintzis” y que podríamos aproximar a la onomatopeya “iujuju” o “iujujujui”. También solemos encontrar referencias a estos chillidos en registros de fiestas de los pueblos, especialmente durante la verbena de San Juan, cuando suena la música o hay baile.

https://www.youtube.com/watch?v=c_v4qJyV7pQ

Continuando con estas emisiones salvajes, cabe mencionar que en Oiartzun y otros lugares de Guipúzcoa se cree que cuando los perros empiezan a ladrar sin explicación o se oyen silbidos o relinchos sin que ningún animal ande suelto, es que un Intxixu está haciendo de las suyas. De esta forma intentan llamar la atención de aquellos que se encuentran en la casa para que, llevados por la curiosidad, dejen la protección del hogar y salgan a mirar afuera. Es más, existe la expresión popular “eres más malo que un Intxixu”, que se dirige a los niños que son muy alborotadores o traviesos.

Aquí es preciso hacer un apunte para añadir que tanto Ehiztari Beltza (o Mateo Txistu), como Herio (la muerte) se manifiestan habitualmente de una forma muy semejante. En el caso de nuestro Cazador Negro, que va acompañado de su jauría (representación local de la Caza Salvaje), es común o bien escucharlo como un agudo silbido que recuerda al sonido del fuerte viento o como el aullido lejano de sus perros. Por su parte, la presencia de Herio a veces se intuye por el ladrido de los perros del hogar sin que exista aparentemente ninguna amenaza o bien porque el gallo canta a deshora.

Un último grupo de entidades emisoras de algarabía nocturna son los/as brujos/as. Las “sorginak”, no obstante, suelen expresarse mediante “irrintzis” al igual que las “lamiak” mientras que los sorgin hombres (a los que en Ataun se les conoce, curiosamente, como Intxixu) suelen manifestarse utilizando “santzos” cuando van volando por los aires de camino al Sabbath o durante estas reuniones de brujos/as ante Akerbeltz y/o Mari. En la obra “Bakarrizketak”(1915) de Juan Ignazio Uranga hay un fragmento donde se describe a estos “brujos” o entidades masculinas presidiendo el desfile de las brujas, aludiendo a su griterío y a las nefastas consecuencias que conlleva su aparición: “Oraiñ ere emen datoz intxisuak, sorgiñ zitalen aurrelariyak, pake maitiaren ondatzalle petralak, nere odolak irakiñaz zorne pikortuaz arri biurtzera, ta osasunaren zañariyak uztelduaz maxutatzera.” (Ahora también aquí vienen los Intxixu, la miserable prelatura de las brujas, deshonestos devastadores de la amada paz, para llevarse mi sangre en un hervor de sus dientes tibios y superar la putrefacción en sus venas con mi salud).

En este ejemplo se aprecia claramente la confusión (o difuminación) entre la figura del brujo/a, seres de naturaleza feérica (“lamiak”, “intxisuak”) y difuntos sin descanso que han sido convertidos en monstruos (vampiros). Al igual que sucede en otros lugares de Europa, estas manifestaciones de la pervivencia del mito de la Cacería Salvaje pueden conformarse por huestes de almas de difuntos, seres feéricos (tanto de carácter benéfico como maléfico) y mortales que desdoblan su espíritu del cuerpo (“volando” junto a ellos). Las figuras que suelen liderar estos séquitos o procesiones propias de la época oscura del año son, en el caso vasco, la propia Mari o Akerbeltz (o el Diablo, en representaciones medievales). A menudo, la Dama suele presidir la marcha sobre un carnero y los/as brujos/as acuden transformados en animales o montados sobre bestias (gatos o perros negros, lobos, urracas o cuervos, zorros, caballos, bueyes o toros, osos…). La reminiscencia de esta conexión con lo salvaje, estos cambios de forma y estas algarabías nocturnas pervive en los Carnavales y en algunas danzas populares como la “atzeri-dantza” (a la cual ya hice referencia en un artículo anterior).

       

La pregunta que nos puede surgir tras analizar estos ejemplos es si los gritos que emiten estos personajes son meramente una de sus características distintivas como integrantes de esta Cacería Salvaje o si estas locuciones representan un sistema de comunicación simbólico que es capaz de conectar con la parte más primitiva y caótica de nosotros/as mismos/as (con nuestra sombra, como se entiende desde la psicología junguiana). En mi opinión, aunque no podemos negar que estos gritos constituyen una seña de identidad hasta cierto punto, su diversidad y sus usos son bastante más complejos que lo que hemos podido apreciar en la primera parte del artículo.

Y es que además de los “oihus”, los “irrintzis” y los “santzos”, Chaho (1845) distinguió otros 19 tipos de llamadas utilizadas en Euskal Herria:

  • Dei: un grito para despertar a una persona o grupo de personas. A su vez, el vocablo “deadarti” se referiría a un individuo o entidad que saca del sueño a los durmientes con su llamada.
  • Hela: utilizado como señal de alerta ante un posible atisbo de peligro.
  • Deihadarra: usado como grito de alarma ante la amenaza de un enemigo o alguna catástrofe (fuego, tormenta, etc). Existe el término “deihadarkari” para describir a un ser que es capaz de alertar con su grito.
  • Karrankla, txarrantxa o garranga: vocerío de los pastores del Pirineo en la defensa de sus rebaños contra el lobo. Encontramos también el término “karrankari” para referirse a quien emite este tipo de grito. La karrankla o karranka era, además, una pieza de hierro o acero con salientes puntiagudos que se colocaba a las caballerías. Asimismo, la txarrantxa era una de las denominaciones que recibía el rastrillo de lino y la cardadora de la lana, así como el peine de oro de las lamias. Por su parte, la karlaka era un collar de clavos que se utilizaba como amuleto de protección. 
  • Karraska: crujido o chasquido que se produce cuando algo se desgarra, se rompe o estalla. Asimismo, se trata del sonido de los truenos fuertes cuando están a punto de descargar. 
  • Orroko: un grito de horror ante algo que causa terror.
  • Karraxia: un sonido para expresar o causar confusión.
  • Auhendu: un clamor de lamento para sacar la tristeza. Existe un verbo de fonética similar (aihendu) que significa hacer brotar o nacer los pámpanos.
  • Heiagora: un gemido para manifestar aflicción.
  • Marraska: lloro o llanto por una amarga pena. También tiene sentido de “berrido”.
  • Marraka: un quejido de profundo dolor. Se vincula generalmente a los gatos (maullidos), aunque también tiene el significado de “balido” (ovejas).
  • Marruma: un grito ahogado o alarido. En Iparralde también se traduce como mugido o bramido.
  • Uhuri: un sonido ululante o aullante.
  • Marrobia o marrubia: un chillido o alarido rugiente, semejante a un mugido o bramido.
  • Kikisai: un grito de alegría que podría relacionarse con el “kikiriki” de los gallos.
  • Shinka: expresión de júbilo que tal vez tenga algún nexo con el vocablo “zinka” que significa jurar, conjurar o maldecir.
  • Hozengu: grito de aclamación por una hazaña destacada. Podría estar relacionado con el verbo “ozendu” que significa resonar o hacerse oír.
  • Khereillu: término para describir un griterío o algarabía colectiva.
  • Dundura: una llamada colectiva, unida por un vínculo o propósito común.

Por su parte, Barandiarán asoció dos términos más a la caracterización de estos espíritus gritadores: “ahakari” e “iliskari”, que provienen de “ahakar” (riña, disputa) y “liskar” (discusión, pelea, reyerta), traduciéndose como “quienes discuten o riñen”; e “izkolari”, que vendría a significar “el que grita quejándose”. Los Galtzagorriak, esos duendes caseros que destacan por sus ropajes rojos y su fuerte carácter, bien podrían recibir estas denominaciones cuando expresan su descontento. No obstante, probablemente otros espíritus de índole más doméstica como los Iratxoak pueden reaccionar de manera similar o pelearse con otros.

Como podemos apreciar, los propósitos y estilos comunicativos de estas locuciones están meticulosamente definidos en la etimología euskérica. Sin embargo, aquellos que no hemos vivido continuamente en un entorno rural tradicional, hemos perdido la capacidad de distinguir ciertas sutilezas que nos ayudarían a interpretar mejor el medio natural y las señales de la tierra oculta, favoreciendo la convivencia y el entendimiento con el mundo visible e invisible.

A esto debemos añadir que la educación recibida en nuestro entorno sociocultural actual ha reprimido estas expresiones salvajes o primitivas en nosotros/as mismos/as, a excepción de momentos muy puntuales como festividades destacadas donde se nos permite saltarnos ciertas reglas (Carnavales, Solsticio de Verano, Día de las Ánimas…) o en situaciones donde nuestro estado mental y/o emocional se pone al límite (un accidente, una catástrofe, el fallecimiento de un ser querido, un parto, una agresión, una situación de pánico…). El júbilo exaltado, el placer extremo, la ira encendida, la intensa desesperación o la melancolía más honda son manifestaciones que están vetadas por la civilización y que acaban quedando relegadas muchas veces a un cuarto oscuro que preferimos ignorar o bien son disimuladas o atenuadas por temor a que se desborden en el momento menos apropiado y expongan nuestra vulnerabilidad.

De ahí que me haya parecido relevante tratar este tema como una potencial fuente de inspiración y herramienta para revertir ciertos procesos de domesticación que nos han colocado en posiciones sumisas o pasivo-agresivas nada favorables para nuestra salud, desarrollo psíquico y evolución espiritual, especialmente si transitamos el sendero torcido de la brujería u otras tradiciones iniciáticas. No podemos ignorar que dentro de nuestro cerebro hay más porcentaje de bestia que de homínido superior, con lo cual contamos con los mecanismos para reconectar de nuevo con los ciclos del mundo natural y con el resto de seres que lo integran, renunciando al fraudulento antropocentrismo que hemos aprendido.

Con esto no estoy sugiriendo que volvamos a imitar el estilo de vida de las cavernas ni que dejemos de ejercer el autocontrol cuando sea preciso. Mi reflexión apunta hacia un reconocimiento y redescubrimiento de ese lado salvaje para hacernos más conscientes y libres de ciertos condicionamientos. En segundo orden, convendría analizar cómo es nuestra relación con esos elementos primitivos y explorar nuevas vías de enlace con esos aspectos primarios de  nosotros/as mismos/as y de unificación con el ecosistema en el que vivimos. Por último, en lo que respecta a la práctica espiritual, recuperar estos códigos arcanos facilitaría la afinidad, el entendimiento y la vinculación con ciertas entidades que pueden convertirse en valiosos aliados (no me refiero únicamente a los ancestros, al doble, a los animales guía o a las plantas maestras, sino a un abanico bastante más amplio de relaciones).

Algunas leyendas donde se ilustra una comunicación respetuosa y eficaz con los númenes y otros espíritus del territorio prueban que esto ha sido posible a lo largo del tiempo, aunque las condiciones hayan ido empeorando y la desconfianza o el rechazo se haya ido instaurando. La que me resulta más significativa es una que expliqué en detalle en el artículo dedicado a los Jentilak o gigantes de la mitología vasca. Una variante muy parecida recogida por Barandiarán (1922) en Liginaga relata la historia de un familiar de uno de sus informantes. El hombre contó que su hermano se dirigía a San Juan Pie de Puerto y le anocheció por el camino. Asustado, en la oscuridad del bosque, sin saber adónde ir, emitió un relincho (en el relato original se usa la palabra “zinka” con el sentido de conjurar o convocar). Pronto recibió respuesta desde los frondosos árboles. Dio unos cuántos pasos más y gritó de nuevo, buscando ayuda. Tuvo contestación desde el punto donde había dado el primer relinchó. Al llegar a una choza que hay en Ibarrondo, volvió a chillar. Luego, al entrar en la cabaña donde se encontraban otros pastores alrededor del fuego preguntó quién le estaba respondiendo. Ellos replicaron que ellos no habían sido, que se trataba del Basajaun: guardián de los bosques. A esto añadieron que, si ellos contestaran a sus llamadas, el numen se presentaría allí. Así pues, el Basajaun se había encargado de conducirlo sano y salvo al refugio para evitar otros peligros de la noche, comprendiendo que la petición de auxilio estaba justificada. Además, el muchacho demostró que conocía bien el modo de solicitar dicha petición.

¿Cómo podemos entonces volver a reincorporar e integrar este conocimiento olvidado y prácticamente extinto? Posiblemente la única manera de lograrlo sea pasando muchas más horas deambulando por los campos, bosques y parajes perdidos que ejercen de frontera entre las dos realidades y estando receptivos/as a esos poderes antiguos que todavía los habitan. Será un trabajo que requerirá mucha paciencia, voluntad, tesón, devociones, ofrendas y sacrificios. Igualmente, necesitará de buenas dosis de autoconocimiento y de trabajo con la sombra para desandar lo conocido, a menudo cojeando, para ser capaces de sumergirnos en lo desconocido, con su lado terrible y su parte maravillosa. Por último, nos enfrentaremos a las consecuencias de entablar nuevos lazos que modifiquen nuestra experiencia subjetiva y las conexiones con otros elementos a los que también estamos vinculados y que quizás, en cierto momento, dejen de tener sentido. Cumpliremos las condiciones de los pactos que decidamos realizar con estas entidades y asumiremos los precios a pagar, reestructurando nuestro modo de vida o de enfrentarnos a ciertas situaciones. 

En definitiva, será un camino lleno de retos y de aventuras que conducirá a quienes estén preparados a vivir con más intensidad, autenticidad y pasión, aunque ello supondrá el abandono de la confortable seguridad y una transformación que puede resultar extraña o indeseable a los ojos de muchos. Por eso este itinerario no está hecho para todo el mundo. Son pocos/as los/as que pueden asumir la responsabilidad real del cambio sin perder la razón o autodestruirse en el proceso. En tu elección habrás de sopesar los riesgos y beneficios que entraña: posiblemente puedes conformarte con seguir una vía diurna y seguir ocultando tus “pecados” de la vía nocturna; o quizás haya llegado ese punto de ruptura donde, además, dispongas de los requisitos para aprender a transitar los dos senderos. Primero, habrás de quebrar con sudor y lágrimas aquello que te bloquea o encadena y dejar caer los velos, aceptando la verdad de tu propia desnudez. La desaparición de tu viejo yo resultará desconcertante y, a menudo, dolorosa. Te verás expuesto/a y, para poder salir victorioso de las pruebas a las que serás sometido/a, precisarás algo más que fortaleza: una mezcla equilibrada de conocimiento y sabiduría. Si finalmente logras la construcción de nuevos puentes y la rectificación o recreación de ciertas rutas, tu existencia se tornará más compleja pero también más plena.

Personalmente, creo que vale la pena dar un salto de fe como el Loco del tarot y volver a abrazar la vida con la curiosidad de un/a niño/a, porque lo que hay en el precipicio suele estar bastante distorsionado y nunca es tan malo como imaginamos, mientras que las posibilidades pueden ser casi infinitas.

* Para la redacción de este artículo, además de las referencias citadas, se ha utilizado el Diccionario de Valdizarbe y Valdemañeru de Fernando Pérez de Laborda.

  •  La portada ha sido extraída en: fbcdn-sphotos-h-a.akamaihd.net
  • La primera ilustración es un representación que puede encontrarse en el libro “Mitologika: una versión contemporánea de los seres mágicos de Euskadi” de Aritza Bergara, Raquel Alzate y Ricardo del Río.
  • La segunda imagen es una caracterización de un “Jentil”, diseñada por María Abásolo.
  • La tercera fotografía es una representación de Irelu, extraída de Wikipedia: https://eu.wikipedia.org/wiki/Zaldia_euskal_mitologian
  • El vídeo es un fragmento de la grabación de la Lamiako Maskarada de Leioa(2017) , filmada por Telebilbao. En ella se emite un irrintzi.
  • Las dos fotografías que se muestran juntas pertenecen a Juan Luis Asensio y retratan una danza donde aparecen los Intxixu y las Sorginak juntos.
  • La  ilustración que denomina “Shapeshifter” y ha sido extraída de Pinterest, donde no se menciona la autoría ni la fuente.
  • El último dibujo es obra de Febras y se puede encontrar en Devianart: arsfeb.deviantart.com