Aunque en la actualidad prestamos muy poca atención al cielo nocturno, el cúmulo de estrellas que lo pueblan sigue aportando su luz e influencia al mundo sublunar y jugando un papel relevante en el destino de la humanidad.
Nuestros antepasados entendieron ya desde el Paleolítico que los ciclos estacionales, así como los cambios en la fauna y flora con las que se relacionaban dependían, no solo del sol y la luna, sino del desplazamiento de las estrellas de este a oeste que se produce a causa de la posición de la Tierra en su movimiento de translación. Investigaciones recientes en el campo de la arqueoastronomía (Jègues-Wolkiewiez, 2012; Sweatman & Combs, 2018; Gezuraga, 2020) han aportado evidencias comparando conjuntos de pinturas rupestres de cuevas de la Cornisa Cantábrica con cálculos estelares digitalizados (Stellarium) que mostraban la posición de diferentes constelaciones en el periodo en el que fueron pintadas.
Las pinturas de las cuevas de Ekain (Gipuzkoa) nos ofrecen un bello diagrama que representa los cambios celestes del otoño a la primavera, mientras que las situadas en cuevas de Lascaux (Francia) nos permiten observar un calendario del cielo nocturno desde el solsticio de verano al solsticio de invierno. Además, en Ekain, se pueden apreciar representaciones la Osa Mayor y Menor, mientras que en Lascaux destaca una imagen de las Pléyades, al igual que sucede en Santimamiñe (Bizkaia).
Tanto en la cueva de Niaux (Francia) como la cueva de Armintxe (Bizkaia) se encuentran representadas diversas constelaciones sobre el eje de la Vía Láctea, que divide el círculo equinoccial en dos, dejando al Triángulo de Verano en un lado y al Triángulo de Invierno al otro lado. También corta las constelaciones zodiacales, colocando a Tauro-Géminis en un extremo y Escorpio-Sagitario en el otro.
Curiosamente, esta misma referencia de observación a partir de la Vía Láctea (Esnebidea, Erromako bidea, Jandoki Jakobeko bidea, San Miguelen Zubia…) la encontramos en los megalitos pirenaicos. Ochoa de Zabalegui (1988), en una investigación longitudinal, concluyó que estas construcciones neolíticas se realizaron teniendo en cuenta el alzamiento helíaco de diversas estrellas fijas, es decir, el momento en el que un cuerpo celeste o estrella se hace visible en el cielo del amanecer tras un periodo de invisibilidad.
Algunos de los crómlech, como Tximistako Egia, Lepako Estua o Ibintza, están claramente alineados con las constelaciones que componen el Triángulo de Invierno: Orión (Betelgeuse), Can Mayor (Sirio), Can menor (Procyon). Como ya expliqué en el artículo sobre el mito de la Cacería Salvaje en Euskal Herria, Orión (Ehiztaria) representaría al líder de este desfile de espíritus nocturnos desbocados, mientras que el Can Mayor (txakur handia) y can menor (txakur txikia) ilustrarían a sus perros. Por último, la constelación de la Liebre (erbia), simbolizaría el aspecto zoomorfo que tomó el diablo folclórico Etsai para tentar al cazador o sacerdote, según las versiones.
Asimismo, hay diversas estaciones megalíticas, como es el caso de Altxista, Urgarata o Errekalko, conectadas con las constelaciones que conforman el Triángulo de Verano: Cisne (Deneb), Águila (Altair) y Lira (Vega). Si atendemos a las denominaciones de estas constelaciones en euskera y las conectamos con representaciones de nuestros númenes en los mitos vascos, pronto deduciremos su afiliación.
La constelación del Cisne se denomina Antzar (oca). Al igual que ocurre con otros relatos feéricos europeos (Madre Oca, doncellas cisne), nuestra Mari se presenta como Reina de la Lamiak con un pie de ánade, bañándose y peinándose junto a ríos y fuentes de agua dulce. Así logra seducir a Diego López de Haro, cambiando el destino del linaje de los Señores de Bizkaia.
Observamos a Mari en esta faceta en las representaciones folclóricas de Reinas de Mayo, acompañadas con su cortejo, que aún se realizan en el Valle del Baztán (Navarra). No es casualidad que esto sea así, pues precisamente la constelación de Antzar se empieza a ver en mayo y llega a su mejor punto de observación en julio.
Probablemente, el Cisne sea la constelación que menos olvidado porque, por su proximidad a la Vía Láctea, se utilizó durante la Edad Media y Moderna como guía nocturna para realizar el Camino de Santiago.
Las ocas o gansos domésticos eran antiguamente las guardianas de las casas. Por su parte, las ocas salvajes son animales que poseen recorridos migratorios estacionales estables, llamados “Caminos de las Ocas”. Diversas tribus prerromanas las consideraron intermediarias entre el cielo y la tierra, mensajeras del otro mundo y guías sagradas para acompañar a los seres humanos en su devenir. Los antiguos peregrinos que no contaban con mapas ni brújulas se orientaban por el vuelo de estas aves durante el día y siguiendo el arco de la Vía Láctea por la noche.
A lo largo de esta vía de peregrinación es habitual encontrarse con el símbolo de la pata de oca, también conocida como “runa de la vida”, tanto en piedras que ejercen de linderos como en tumbas e incluso dentro de alguna iglesia como la de Puente La Reina (Navarra). Se interpreta que se trata de una marca iniciática hacia la sabiduría de La Reina del Pie de Oca.
Ahora se sabe que el juego de la oca era una guía encriptada de ida y de vuelta para realizar el Camino de Santiago. La Orden del Temple estableció hitos en lugares señalados del tablero que se correspondían con marcas en construcciones como iglesias, castillos, puentes o cementerios de la ruta jacobea. Se piensa que estos monumentos se construían sobre puntos telúricos importantes, también llamados “venas de dragón”.
Además, estos enclaves no dejaban de ser una alegoría de desafíos que ibas a encontrar en el transcurrir de tu existencia terrenal. La Dama Oca, como entidad psicopompa, era un acompañante en ese viaje de transformación vital y espiritual.
Por su parte, la constelación del Águila (Arraona) podemos asociarla a símbolos de realeza, siendo el animal que se convirtió en elemento sigilográfico del Reino de Navarra en la dinastía Ximena (de origen vascón). No obstante, fue Sancho VII quien utilizó la “arrano beltza” (águila negra) en su sello personal. Este rey tomó este emblema en recuerdo de su abuela Margarita de l’Aigle, honrando así su linaje femenino. En este caso, vemos que el águila fue el animal guía o protector de su estirpe. Bajo su auspicio, consiguió ganar importantes batallas y se convirtió en uno de los monarcas con mejor reputación.
Si regresamos al ciclo mitológico de Mari, no nos puede pasar por alto que ésta se convierte en gobernante al unirse a Diego López de Haro. De todos modos, existe otra leyenda recopilada por Barandiarán en la cual Mari recibe el título de Dama de Muru, uniéndose al heredero del caserío Murugoena, con el cual engendró 7 hijos. Ella, al no ser cristiana, no los bautizó, pero su marido pretendió llevarlos a la iglesia de Beasain, rompiendo con el tabú que ella le había impuesto. Mari se enfadó tanto que ascendió al cielo envuelta en llamas diciendo: “nere umeek zerurako ta ni orain Mururako” (mis hijos al cielo y yo ahora para Muru). Esto nos da algunas pistas de esa conexión estelar.
Por otro lado, si revisamos distintas fuentes de astrología tradicional (helenística, sefardí, andalusí), encontramos asociaciones de Altair, la estrella fija central del Águila, asociada a Júpiter. Concretamente, Ptolomeo afirmó que confería cualidades de orgullo, valentía, honor, liderazgo, así como oportunidades de ganar riqueza, fama y victorias militares. Por tanto, Arranoa, sería otra representación zoomorfa de Mari ejerciendo de matriarca del pueblo vasco, garantizando la fortuna y renombre de sus descendientes mortales.
Finalmente, la Lira es denominada Saia (buitre) en euskera. Uno de los sobrenombres de Mari en Zuberoa (Iparralde) es “behi bideko emazte zuria” (la blanca mujer/esposa del camino de las vacas), aunque también se la conoce como “Mari Blanque” (ligada a las representaciones de Damas Blancas del folclore francés).
Mari Blanque en realidad es un alimoche de plumaje blanco (neophron pernocterus), ave que anida en la zona desde marzo hasta septiembre y se alimenta de los restos del ganado despeñado. Esta apariencia de ave carroñera que fagocita los cuerpos en descomposición, liberando la parte más pura del alma, probablemente sea la más antigua, teniendo en cuenta su conexión con ritos funerarios prerromanos de exposición a los buitres.
Como detalle curioso, cabe mencionar que popularmente se llamaba “Marie-Blanche” a las “aurostàyres” (plañideras) que entonaban unos cánticos fúnebres llamados “auròst” o “erosta” en Bèarn. Se consideraba que eran especialmente aptas para este oficio si su piel era pálida y tenían el cabello claro, destilando candidez y castidad, pero también encarnando esta imagen fantasmagórica de las Damas Blancas en las leyendas que raptan a humanos y se los llevan al mundo feérico (situado en el inframundo).
Aparte de las tres constelaciones mencionadas, existe una cuarta que posee una gran resonancia con Mari: Casiopea, conjunto del cielo circumpolar boreal con forma de M o W, muy utilizada cuando no es posible localizar la Osa Mayor.
En euskera recibe el nombre de “Mariren baratzea” o “Mariren ortua” (huerto de Mari). Esta etimología guarda relación con otro término que se utiliza para designar a ciertos crómlechs pirenaicos como lugar de enterramiento: “mairu-baratz”. Algunos de los más famosos son: Mairubide, “camino de Mairu” (Oiartzun); Mairuilarri, “sepultura de Mairu” (Zugarramurdi); Mairubaratz “jardín de Mairu” (Sara); Maidekorralia, “prado de Maide” (Alzay); Mairuilarrieta (sobre la montaña Otsondo-Mondarrain); Mairuetxe, “casa de Mairu” (Mendibe y Okabe); Mairu-arhan, “endrino de Mairu”; Mairukeri, “Mairu salvaje”.
La palabra “baratz” la traducimos actualmente como huerta o jardín, pero hacía referencia un terreno pegado a la casa y tradicionalmente trabajado por la “etxekoandre” (señora de la casa) como su espacio personal. Antiguamente, dicho terreno se reservaba como sepultura para bebés no natos o que tuvieron una muerte prematura sin poder ser bautizados, a los cuales se les colocaba una teja encima para que contaran con la protección de la casa.
Esta costumbre está documentada en Gipuzkoa, Nafarroa Beherea y algunos puntos de Bizkaia. Los huesos de estos enterramientos gentiles eran muy preciados en prácticas mágicas y, en algunas ocasiones, se utilizaban como amuletos personales para miembros de la familia, contando con el consentimiento de todos sus miembros para desenterrar el cadáver. Popularmente se creía que el hueso disecado de un niño sin bautizar (“mairu-beso”) podía ser utilizado para entrar en una casa sin ser visto y adormecer a sus habitantes.
Teniendo en cuenta todas estas referencias, podríamos deducir que la constelación de “Mariren baratzea” no es otra cosa que una morada estelar para las almas de los bebés no natos o niños pequeños que no pudieron disfrutar de una existencia plena.
La lluvia de estrellas de las “beta casiopeas”, que suele producirse entre los primeros días de julio hasta la tercera semana de agosto, vendría a representar mito-poéticamente un retorno de esas almas infantiles a un nuevo ciclo de reencarnación. También supone un momento ideal para iluminar con pequeñas candelas a aquellas almas buenas que puedan encontrarse en proceso de transmigración o pedir la guía de espíritus elevados que puedan aportar luz a nuestro sendero.
Esta lluvia de meteoritos coincide con las Perseidas o Lágrimas de San Lorenzo, las cuales están vinculadas a la Nemoralia o “Festival de las Antorchas” dedicado a Diana.
Según el poeta Estacio, en dicha festividad se apelaba a la triple esencia de Diana: celeste (unida a Sirio), terrestre (Santuario del lago de Nemi) y subterránea (que conecta con la imaginería de Hécate y sus fuegos sagrados).
No es descabellado pensar que, debido a los cruces culturales y el paso del tiempo, se haya producido una cierta superposición entre la Mari vasca y la Diana romana, que luego se ha difuminado aún más debido al sincretismo pagano-cristiano entre la figura de Mari y la Virgen María.
THE SUMMER TRIANGLE AND CASSIOPEIA IN BASQUE FOLKLORE
Although nowadays we pay very little attention to the night sky, the cluster of stars that populate it continues to bring its light and influence to the sublunar world and play an important role in the Destiny of humanity.
Our ancestors understood since the Paleolithic that seasonal cycles, as well as the changes in the fauna and flora with which they were related, depended, not only on the sun and the moon, but on the displacement of the stars from east to west that occurs due to the position of the Earth in its translation movement.
Recent research in the field of archaeoastronomy (Jègues-Wolkiewiez, 2012; Sweatman & Combs, 2018; Gezuraga, 2020) provided evidence comparing sets of cave paintings from caverns on the Cantabrian coast with digitized stellar calculations (Stellarium), showing the position of different constellations in the period in which they were painted.
The paintings of Ekain cave (Gipuzkoa) offer us a beautiful diagram that represents the celestial changes from Autumn to Spring, while those located in Lascaux caves (France) allow us to observe a calendar of the night sky from the Summer solstice to the Winter solstice. In addition, in Ekain, you can see representations of the Ursa Major and Ursa Minor, while in Lascaux an image of the Pleiades stands out, as we can find in Santimamiñe (Bizkaia).
Both in Niaux cave (France) and Armintxe cave (Bizkaia), several constellations on the axis of the Milky Way are represented. The Via Lactea divides the equinoctial circle in two, leaving the Summer Triangle on one side and the Winter Triangle on the other side. It also cuts the zodiacal constellations, placing Taurus-Gemini at one end and Scorpio-Sagittarius at the other extreme.
Interestingly, this same observation reference from the Milky Way (Esnebidea, Erromako bidea, Jandoki Jakobeko bidea, San Miguelen Zubia…) is found in the Pyrenean megaliths. Ochoa de Zabalegui (1988), in a longitudinal investigation, concluded that these Neolithic constructions were made taking into account the heliacal rising of different fixed stars. That is, the moment in which a celestial body or star becomes visible in the dawn sky after a period of invisibility.
Some of the cromlechs, such as Tximistako Egia, Lepako Estua or Ibintza are clearly aligned with the constellations that constitute the Winter Triangle: Orion (Betelgeuse), Canis Major (Sirius), Canis minor (Procyon). As I explained in the article about the myth of the Wild Hunt in Euskal Herria, Orion (Ehiztaria) would represent the leader of this parade of nocturnal spirits, while the Canis Major (txakur handia) and Canis Minor (txakur txikia) would illustrate their hounds. Finally, the constellation of the Hare (erbia), would symbolize the zoomorphic aspect that the folkloric devil (Etsai) took to tempt the hunter or priest, according to the versions of the tale.
There are also several megalithic stations, such as Altxista, Urgarata or Errekalko, connected to the constellations that form the Summer Triangle: Cygnus (Deneb), Aquila (Altair) and Lyra (Vega). If we look at the names of these constellations in Basque and connect them with representations of our numens in Basque myths, we will soon deduce their affiliation.
Cygnus is called Antzar (goose). As in other European fairy stories (Mother Goose, swan maidens), our Mari is presented as Queen of the Lamiak with a mallard foot, bathing and combing her hair next to rivers and freshwater sources. This is how she manages to seduce Diego López de Haro, changing the destiny of the lineage of the Lords of Biscay.
We observe Mari in this facet in the folkloric representations of the Queen of May, accompanied by her courtship, which are still carried out in Baztan Valley (Navarre). It is no coincidence that this is so, because Antzar precisely begins to be seen in May and reaches its best observation peak in July.
Probably, Cygnus is the least forgotten because, due to its proximity to the Milky Way and because it was used as a night guide to complete Santiago’s way (St James pilgrimage route) during the Middle and Modern Ages The domestic geese were formerly the guardians of the households.
On the other hand, wild geese are animals that have stable seasonal migratory routes, called «the geese ways». Several pre-Roman tribes considered them intermediaries between heaven and earth, messengers from the Otherworld and sacred guides to accompany human beings in their evolutive process. Ancient pilgrims who did not have maps or compasses were oriented by the flight of these birds during the day and the arch of the Milky Way at night.
Along the Way of St. James it is common to find the symbol of the goose foot, also known as the «rune of life» (algiz), in stones which act as boundaries, in tombs and even in churches such as the one placed in Puente La Reina (Navarre). It is understood as an initiatory mark towards the mysteries and wisdom of the Reine Pédauque (Queen of the Goosefoot).
It is now known that the game of the goose was an encrypted guide to explore the sacred sites along the Peregrinatio Compostellana. The Order of the Temple established milestones in prominent places of the board that corresponded to marks in constructions such as churches, castles, bridges, wells or cemeteries of the Jacobean route. It is believed that these monuments were built on important telluric points, also called «dragon veins». In addition, these settlements represent allegories of challenges that you were going to encounter in the course of your earthly existence. The Goose Lady, as a psychopomp entity, was a companion on that journey of vital and spiritual transformation.
The Eagle constellation (Arraona) can be associated with symbols of royalty, being the animal that became a stealth element of the Kingdom of Navarre in the Ximena dynasty (of Wascon or Baskon origin). However, it was Sancho VII who employed the «arrano beltza» (black eagle) in his personal seal. This king took this emblem in memory of his grandmother Marguerite de l’Aigle, honoring his maternal lineage. In this case, we see the eagle as a spirit guide or protector of this clan. Under its auspices, he managed to win important battles and became one of the monarchs with the best reputation.
If we return to the mythological cycle of Mari, we cannot overlook that she became ruler when she joined Diego López de Haro. Anyway, there is another legend compiled by Barandiarán in which Mari becomes Lady of Muru, joining the heir of the Murugonea farmhouse, with which she fathered 7 children. She was not a Christian and did not baptize them, but her husband tried to take them to the church of Beasain, breaking the taboo she had imposed on him. Mari became so angry that she ascended to the heaven engulfed in flames saying: «nere umeek zerurako ta ni orain Mururako» (my children go to heaven and I go to Muru). This gives us some clues of that stellar connection.
On the other hand, if we review different sources of traditional astrology (Hellenistic, Sephardic, Arabic), we find associations of Altair, the central fixed star of the Eagle, associated with Jupiter. Specifically, Ptolemy claimed that it conferred qualities of pride, bravery, honor, leadership, as well as opportunities to gain wealth, fame, and military victories.
Therefore, Arranoa, would be another zoomorphic representation of Mari acting as matriarch of the Basque people, guaranteeing the fortune and renown of her mortal descendants. Finally, the Lyra constellation is called Saia (vulture) in Basque. One of Mari’s nicknames in Zuberoa (Iparralde) is «behi bideko emazte zuria» (the white woman/wife of the cow road), although she is also known as «Mari Blanque» (linked to the representations of White Ladies o Dame Blanches in French folklore).
Mari Blanque is actually a white-plumaged Egyptian vulture (Neophron pernocterus), a bird that nests in the area from March to September and feeds on the remains of cattle which felt off. This appearance of a scavenger bird that consumes decomposing bodies, releasing the purest part of the soul, is probably the oldest, considering its connection to pre-Roman funerary rites of exposure to vultures.
As a curious detail, it is worth mentioning that neighbors popularly called «Marie-Blanche» the «aurostàyres» (mourners) who sang funeral songs named «auròst» or «erosta» in Bèarn. They were considered to be especially suitable for this task if their skin was pale and they had light hair, distilling candor and chastity, but also embodying this phantasmagorical image of the White Ladies in the legends that kidnap humans and take them to the faery realm (located in the underworld).
In addition to the three constellations mentioned, there is a fourth one that has a great resonance with Mari: Cassiopeia, a set in the northern circumpolar sky with an M or W shape, widely used when it is not possible to locate the Ursa Major. It is called «Mariren baratzea» or «Mariren ortua» (Mari orchard) in Basque.
This etymology is related to another term used to designate certain Pyrenean cromlechs as a burial place: «mairu-baratz». Some of the most famous are: Mairubide, «Mairu road» (Oiartzun); Mairuilarri, «burial of Mairu» (Zugarramurdi); Mairubaratz «garden of Mairu» (Sarah); Maidekorralia, «meadow of Maide» (Alzay); Mairuilarrieta (on the Otsondo-Mondarrain mountain); Mairuetxe, «Mairu’s house» (Mendibe and Okabe); Mairu-arhan, «sloe of Mairu»; Mairukeri, «Wild Mairu».
The word «baratz» is currently translated as orchard or garden, but it referred to a piece of land attached to the house and traditionally cultivated by the «etxekoandre» (lady of the household) as her personal space. Formerly, this land was reserved as a tomb for unborn babies or those who suffered a premature death without being baptized, Mothers placed a on top so that these infants had the protection of the house and its spirits.
This custom is documented in Gipuzkoa, Nafarroa Beherea and some parts of Biscay. The bones of these pagan burials were highly prized in magical practices and, on some occasions, were used as personal amulets for family members, giving the consent to dig up the corpse. It was popularly believed that the stuffed bone of an unbaptized child («mairu-beso») could be used to enter a house without being seen and numb its inhabitants.
Taking into account all these references, we could deduce that the constellation of «Mariren baratzea» is nothing but a stellar mansion for the souls of unborn babies or small children who could not enjoy a full existence.
The shower of stars of the «beta cassiopeia», which usually occurs between the first days of July until the third week of August, would come to represent mytho-poetically a return of these infant souls to a new cycle of reincarnation. It is also an ideal time to illuminate with small candles those good souls who may be in the process of transmigration or ask for the guidance of elevated spirits, who can bring light to our path.
This meteor shower coincides with the Perseids or Tears of Saint Laurence, which are linked to the Nemoralia or «Festival of Torches» dedicated to Diana. According to the poet Statius, this festival appealed to the triple essence of Diana: celestial (linked to Sirius), terrestrial (Sanctuary of Lake Nemi) and underground (which connects with the imagery of Hecate and her sacred fires).
It is not unreasonable to think that, due to cultural crossings and the pass of time, there has been a certain overlap between the Basque Mari and the Roman Diana, which has been further blurred due to the Pagan-Christian syncretism between the figure of Mari and the Virgin Mary.
Bibliografía consultada
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