Tiempos de renovación: ampliando horizontes

Los últimos 4 meses de este 2020 han sido tiempos de sacudida, incertidumbre y desafío para muchos, aunque este momento también ha supuesto una oportunidad de revisión profunda de nuestros modos de vida y prioridades. “Por encima de todas las zarzas” se ha visto igualmente afectado por esta marea de cambios globales, al igual que quien sostiene este proyecto. Tras un periodo de necesaria introspección y reflexión, sentí el impulso de explorar nuevas posibilidades de desarrollo creativo que estuvieran más en sintonía con mi propia evolución personal y espiritual.

Muchos de los movimientos acontecidos no han sido apenas visibles para la mayoría de quienes seguís este espacio, pero siento que ha llegado el momento de compartir con vosotros/as algunos de los frutos que han surgido de ese trabajo artesanal en la intimidad de mi propio hogar.

En pleno parón temporal de la actividad profesional a causa de la pandemia, me animé a abrir una página en Patreon con el mismo nombre para seguir desarrollando ese primer germen de podcast en inglés que inicié en el mes de febrero, el cual tenía como objetivo prioritario acercar la cultura vasca a los/as descendientes de aquellos/as vascos/as de la diáspora que residen en USA u otros países de habla inglesa. Desgraciadamente, los materiales disponibles en este idioma son bastante escasos y, a menudo, un tanto romantizados, dando lugar a la difusión de muchos falsos mitos. De ahí que me propusiera como meta ofrecer un episodio temático mensual para llegar a este tipo de público y expandir la difusión didáctica que vengo realizando desde el principio.

Inicialmente, compartí de manera gratuita los primeros episodios (ver en la pestaña “podcast”), pero esta labor de traducción, adaptación y edición de contenidos suponía un esfuerzo adicional para mí, además de un gasto extra en tecnología. Para recuperar la inversión realizada, fijé la suscripción mensual a 1 euro, siendo a su vez una forma simbólica de darle valor al trabajo realizado. Después incorporé playlists de música tradicional y recetas de platos típicos traducidas. 

Los primeros micro-mecenas llegaron y me sorprendí gratamente con sus demostraciones de interés genuino y apoyo personal al crecimiento del proyecto. Poco a poco lograron que fuera venciendo mi timidez y reserva a exponerme de forma más explícita. En conversaciones informales surgió la idea de hacer vídeos para acercar algunos elementos de las creencias y prácticas folclóricas propias del territorio euskaldun. Así emergió un primer vídeo explicativo de cómo venerar a Mari atendiendo a la información etnográfica y testimonios orales disponibles. A este le siguieron otros: cómo preparar un altar para honrar a los antepasados; tipologías de espíritus domésticos y cómo propiciar su favor; cómo iniciar una relación con los espíritus del territorio; cómo establecer una primera conexión con aliados vegetales… Obviamente, surgieron inquietudes tras la visualización de estos materiales, así que empecé a organizar reuniones informales con mis patrocinadores, quienes incentivaron que compartiera contenidos adicionales (entre ellos, los guiones de los podcast en inglés con su correspondiente traducción al castellano y artículos para trabajar en sintonía con las influencias estelares del momento).

Paralelamente, se han ido presentando diversas oportunidades de colaboración en otros espacios fuera de la web y la página de Patreon. Mercedes Pullman, Presidenta de la Sociedad Española de Antropología y Tradiciones Populares me invitó a colaborar en el nº6 de su revista. Aprovechando que había preparado un episodio del podcast sobre Eguzki y el culto solar en Euskal Herria, me pareció una buena oportunidad para traducir mis aportaciones sobre el tema del inglés al español. Quienes no hayáis tenido la oportunidad de haber leído el artículo, podéis consultarlo en el siguiente enlace: https://sociedadantropologia.es/2020/05/14/revista-de-antropologia-y-tradiciones-populares-no6/ 

Otra de las colaboraciones que tuvieron lugar durante el mes de mayo fue una entrevista en inglés concedida a la Society for Magical Humanities (USA), teniendo como interlocutora a su fundadora, Mariette Henke. En dicha entrevista hablamos sobre mi proceso de despertar espiritual y acercamiento a la tradición vasca, influencias culturales dentro de la cosmovisión vasca, cómo es la relación con los númenes desde mi propia experiencia, la polaridad femenino-masculina dentro de la sociedad vasca, cómo gestionar los retos del mundo moderno a nivel comunitario y desde la práctica mágica, las diferencias entre distintos tipos de practicantes mágicos dentro de la cultura euskaldun. La entrevista está disponible en Patreon: https://www.patreon.com/posts/interview-with-37904580

Durante el mes de junio me propusieron colaborar en el primer número del fanzine británicoTales from under the canopy”, editado por Under the Canopy, una compañía de contenidos multimedia que busca inspirar una relación de respeto y sostenibilidad con el mundo natural y los elementos folclóricos que caracterizan al territorio. La revista saldrá a la luz en un par de semanas y la podréis adquirir por 5 libras. No obstante, el editor me ha comentado que podría solicitar varios números a precio de imprenta, en lugar de a precio de distribución. Si alguien está interesado/a en sumarse a este pedido colectivo para ahorrarse algo de dinero, puede escribirme un email a: porencimadetodaslaszarzas@gmail.com

Otra de las novedades que se ha confirmado hace pocos días es mi participación como ponente en el Mareak Jaialdia de Bermeo, un festival cultural que lleva organizándose desde hace varios años en esta bella localidad vizcaína. El año pasado acudieron grupos de música de la calidad de La Breiche, Lisieux o White Ring. Personalmente disfruté mucho del evento y es un tremendo honor que sus organizadores hayan contado conmigo para esta nueva edición. En principio, la charla tendrá lugar el 9 de octubre a las 19:00 en el Claustro de los Franciscanos. La ponencia la haré en español para que pueda llegar a un público más amplio. Os mantendré informados de cualquier novedad a través de Facebook e Instagram.

Por último, quisiera anunciar que tengo previsto organizar periódicamente charlas temáticas virtuales sobre folclore y brujería vasca para público hispano y angloparlante, con previa inscripción. Durante el confinamiento, organicé un evento en Facebook para convocar a posibles interesados y recoger sus temas de interés. En aquella primera charla-debate expliqué cuáles eran los pilares de la cosmología vasca; puse algunos ejemplos de reminiscencias del culto a los principales númenes; hablé de ciertas figuras sincretizadas con santos; aclaré cuál es la concepción que se tiene del brujo/a (sorgin) y el Diablo (Etsai) en Euskal Herria; expuse las relaciones que existen entre la magia popular y la herbolaria; mencioné los métodos de adivinación autóctonos más relevantes.

Algunos de los asistentes sugirieron que dedicara una segunda charla a profundizar en la figura del Diablo y su folclore, dada su importancia en la magia popular euskaldun y en las prácticas de brujería tradicional vasca (sorginkeria)La próxima convocatoria tendrá lugar el domingo 23 de agosto a las 17:30 (hora española) a través de Zoom. Aquellos que son miembros de Patreon o ya participaron en la convocatoria anterior, podrán asistir de manera gratuita. Quienes estén interesados/as en sumarse a la actividad (recibiendo el correspondiente material en Power Point), podrán inscribirse enviando un email y haciendo una donación al proyecto.

If there is an adequate number of English-speakers interested, I will repeat the talk on Friday 28th August at 17:00 (Spanish time). Please, if you are willing to come to the virtual event, write an email to: porencimadetodaslaszarzas@gmail.com 

Para acabar, solo me queda recordar que el 5 de septiembre se celebrará el 4º aniversario de este proyecto divulgativo. Si os apetece que organice una sesión virtual abierta a todos los públicos para conmemorar esta ocasión, podéis contactar conmigo por email o a través de las redes sociales. 

Epaila, Opaila eta Zozomikote

El tránsito hacia la primavera recibe distintas denominaciones en euskera. En los calendarios más antiguos se denominaba “neguazken” (final del invierno), ya que originalmente solo se contemplaban dos estaciones: “negu” (invierno) y “uda” (verano). La época oscura del año se iniciaba con las festividades dedicadas a honrar a los difuntos y la matanza del cerdo y terminaba hacia mediados de abril, cuando cesaban las últimas heladas. La época luminosa comenzaba cuando emergían los primeros brotes y flores, momento en que se solían entregar ciertas ofrendas a la Madre Tierra para asegurar la fertilidad de los campos.

Otro de los términos para describir la primavera como espacio liminal es “bedatse”, “belhaste” o “belhartze”, que podríamos traducir como “comienzo de los pastos” por tratarse del tiempo en que volvía a crecer la hierba y se sacaban de nuevo los rebaños a pastar. Esta época también se asociaba a la tareas de siega, poda o esquilmo. Es más, una de las denominaciones del mes de marzo es “epaila” o “efaila” (mes de cortar o podar). Por otra parte, marzo era un periodo favorable para que las gallinas pusieran mayor cantidad de huevos y se criaran los mejores gallos, animales con gran capacidad protectora en nuestro folklore. En Bizkaia, cuando se escuchaba al gallo en marzo cantar, se recitaba la siguiente fórmula: “Marti-oilarto gorria: izan dakidaz balia” (gallito rojo de marzo, sed mi valedor). Oír al gallo cantar a deshora era considerado un mal augurio. En algunos lugares, para ahuyentar la desgracia o la muerte que anunciaba, se echaban tres puñados de sal en el fuego del hogar; en otras zonas, directamente se sacrificaba al gallo en la festividad siguiente. En la Baja Navarra se creía que marzo era el mes de los hombres por la relación con el dios romano Marte (“martxoa gizonena”), pero también por su asociación con el toro rojo o “Zezengorri” como símbolo de fortaleza, impulso y potencia sexual masculina. En algunos lugares como Zeanuri, a los bebés nacidos en marzo se les apodaba “marti-oilarra” (gallo de marzo).

Una fecha señalada a destacar en este mes dentro del calendario navarro es el 25 de marzo, momento en que se celebra la “Anunciación de María” en la liturgia cristiana. No obstante, en ciertas localidades, como sucedía en Olite, algunas mujeres rendían tributo a la “Virgen de Marzo” a quien se le pedía una protección especial contra el Diablo (Etsai). Esta necesidad de protección extraordinaria al final del invierno provenía originalmente de tiempos paganos, ya que se creía que los espíritus de los difuntos y la corte oscura se cobraban sus últimas víctimas (cabezas de ganado o paisanos) antes de que se produjera el cambio de estación.

Curiosamente, la fecha coincide con la festividad escocesa de “Latha na Cailliche” o “Día de la Anciana”, dedicada a la Cailleach. A esta diosa a veces se la describe como una figura mitad doncella y mitad anciana, cubierta por un velo o manto. Según algunas leyendas, la Cailleach iniciaba su viaje a Avalon el 31 de enero para comer del árbol de la eterna juventud y convertirse en joven; en otras, la vieja nace a comienzos del invierno y va rejuveneciendo sin necesidad de viajar a la isla. Tanto la Cailleach como la Virgen de Marzo poseen poder de protección sobre el ganado. Azurmendi señala la siguiente frase en relación a la mencionada “virgen”: “Andra Mari Martxoko, begian mendian alhako” (Señora Mari de Marzo, las vacas pastarán en el monte). Otro detalle que no debemos olvidar es que la Cuaresma era representada como una vieja con siete piernas, conocida como “zazpi hankako atsoa”.

Autores como Barandiarán, Dueso o Gómez Tejedor dan cuenta de la existencia de un periodo transicional que comprende los últimos días de marzo y primeros de abril, denominados “zozomikate” o “zomomikote” en algunas localidades navarras (Azkarate), guipuzcoanas (Ataun, Idiazabal, Zarautz) y vicaínas (Arrakundiaga). En otros pueblos navarros (Urdiain), guipuzcoanos (Oiartzun) y alaveses (Arluzea) recibían el nombre de “ordizegunak”. El “zozomikote” es el momento en que las parejas de mirlos o tordos inician la construcción de sus nidos, a pesar de que se trata de un tiempo de inestabilidad atmosférica y amargura, tal y como reza el dicho: “zozomikote egunek, tristeak eta ilunek” (los días de zozomikote son tristes y oscuros). En algunas regiones francesas este tránsito duraba una semana.

El mirlo es considerado un ave que habita entre mundos en nuestro folklore, pues puede sobrevivir en ese punto intermedio y ejercer de puente entre los planos, abriendo puertas. También se le vincula a la forja por su capacidad de procrear en condiciones inhóspitas. Entre los campesinos se consideraba una señal de fortuna descubrir un nido de mirlos con crías grandes en marzo, ya que implicaba que este pájaro criaría dos veces. Por tanto, las condiciones climatológicas serían apropiadas para trabajar el campo y criar al ganado.

Una leyenda de Ataun narra cómo surgió este particular periodo. En ella se cuenta que, cierto año, un pastor que tenía un rebaño de 100 ovejas y un carnero estaba muy enfadado por el mal tiempo acontecido en marzo. El último día del mes el pastor le dijo a marzo:

¡A martzoa, martzo!
Diat esker gaizto.

(¡Ah, marzo, marzo! Malas gracias te debo.)

Entonces marzo le pidió a abril:

¡A apiltxo, apiltxo!
Ekatzat eun bi ta erditxo,
Artzai orri kendu iotzan eun ardi ta arie,
Eta beari ezkerreko begie.

(¡A abrilito, abrilito! Dame dos días y medio, para arrebatar cien ovejas y el carnero a ese pastor, Y a él, su ojo izquierdo)

Abril se los concedió. Entonces marzo envió un temporal tremendo con una gran tromba de agua que hizo desaparecer a todas las ovejas en la cueva de Ubegi. El pastor cargó sobre sus hombros al carnero, pero éste volvió violentamente su cabeza y con la punta de su cuerno le arrancó el ojo izquierdo. Desde entonces esta calenda transicional suele traer desdichados sucesos.

Existe otra leyenda de Laurgain que describe de forma diferente el origen del zozomikote. Según este relato, marzo transcurría con buen tiempo, así que un toro salió mugiendo al campo y se tumbó debajo de un espino (en otra versión de Zarautz, una encina). Al oír esto, marzo envió una tempestad y añadió dos días y medio de mal tiempo. Luego pidió otros dos días y medio al mes de abril para que al toro que se abrigaba en el espino se le quitasen las ganas de mugir. Finalmente, el temporal acabó con la vida del toro. Desde entonces se recomienda como previsión retener al ganado en esos días o colocarle un cencerro lleno de hierba seca. A partir de dicha leyenda surgieron refranes como: “Martxuek kunkunak jotzea, idiari larrua kentzea” (marzo azotando, el buey despellejando).

Abril se consideraba un mes femenino (“apirila emazteena”) porque, según la etimología latina, “aprilis” deriva de “aperire” (abrir). Así pues, en el imaginario popular era el tiempo donde el vientre de Amalur se rasgaba, permitiendo que surgiera nueva vida. El uso de la escarda para horadar la tierra queda reflejado en vocablos como “jorraila”. Astarloa apunta que la escarcha y las frías temperaturas de meses anteriores dejan una superficie dura sobre los terrenos que ha de ser rascada y esponjada para permitir una mejor filtración del agua necesaria para que las plantas crezcan. Otro término a destacar para referirse a abril es “opaila”, traducido como mes de ofrenda o regalo. Dicha denominación atiende a la antigua costumbre de entregar una oblación de pan, roscos (“opeak”) o dulces, o realizar el sacrificio de un cordero el favor de Amalur y Mari. La suplantación cristiana de estos ritos la encontramos en los torteles o roscas (“opillak”) entregados a San Marcos o las tartas de Pascua. Astarloa también registró la vieja tradición de intercambiar corderos u otras crías lanares entre los baserritarras (campesinos), ya que abril constituía el periodo central de la actividad ganadera. De ahí que también se le llamara “abereila” (mes del ganado).

Además del mencionado mirlo, otro de los animales augurales de esta época es el cuco (“kuku”). Al igual que en el caso del mirlo, se mantiene una relación ambivalente con este pájaro puesto que se le relaciona con las muertes del final del invierno y también el renacimiento de la vida que supone la primavera. En todo el territorio euskaldun, al igual que otros lugares peninsulares y europeos, estas supersticiones y paremias han tenido un fuerte arraigo. Son particularmente comunes los dichos que hacen referencia a la asociación del cuco con la muerte. En municipios como Orozko se conservan algunos como estos:

“Si marzo se va y el cuco no viene , o se ha muerto el cuco, o viene el fin del mundo “

Si el cuco no ha venido para el siete de abril, barrunta mal año o se quiere morir”.

Cuando se escucha al cuco se le pregunta: “Cuco, cuclillo, de hermoso cantar, ¿cuántos años me de vida me vas a dar?”. Entonces, el interesado se pone a contar las veces que canta el cuco para saber cuántos años vivirá. En Yuslapeña, Salazar y Roncal se interroga al cuco así: “Cucú de mayo, cucú de abril, ¿cuántos años me darás para vivir?”.

La muerte debida a causas sobrenaturales podía ser provocada por brujos/as y hechiceros/as que lanzasen una maldición (“birao”) en la cual se utilizara al cuco como elemento principal.

Por otro lado, hay creencias en torno al cuco que lo vinculan con la buena suerte y la prosperidad. Este ave posee cierta relación con la figura del loco/burlón y las antiguas celebraciones europeas del Año Nuevo que ,a mediados del S. XVI, comenzaban el 25 de marzo y terminaban una semana después (tras el Edicto de Rousillon, el inicio del calendario se estableció el 1 de enero). El ejemplo más claro de esta conexión lo encontramos en el festejo del “April’s fool”, también designado como “Cuckoo Day”.

Otro dato que debemos considerar es que el año astrológico comienza en torno al 20-21 de marzo, momento en que el Sol entra en Aries (“Ahari”, en euskera) y gira de nuevo la rueda del cambio anual.

Según el saber popular, quien lleve dinero en el bolsillo la primera vez que oye al cuco, gozará de fortuna durante todo el año. Azkue registró en Muxika que la persona que escuchara el canto del cuco mientras iba a casa con un puñado de la tierra que pisaba, podía matar con dicha tierra a todas las chinches. En Gernika los vecinos afirmaban que el dinero que se guardaba en el bolsillo en el momento de oír al cuco por primera vez, multiplicaría los caudales. Es decir, que se tomaba por un signo de que aquel año prometía ser muy fructífero y provechoso. Por el contrario, si se escuchaba el canto del cuco sin disponer de dinero en el bolsillo, se entendía como un augurio de un futuro económico negativo.

Bibliografía y webgrafía consultada

Astarloa, P.P. (1983) Apología de la lengua vascongada. Echevarri.

Azkue, R. Mª (1942)Euskalerriaren Yakintza. Euskaltzaindia-Escasa Calpe.

Azurmendi, Mikel (1993)Nombrar, embrujar. Alberdania

Barandiarán, José Miguel de (1973)Obras completas I: diccionario ilustrado de mitología vasca y algunas de sus fuentes.Gran Enciclopedia Vasca.

Chassany, J. P. (1970) Dictionnaire de météorologie populaire. Maisonneuve et Larose

Dueso, José (2000) El calendario tradicional vasco.Roger.

Gómez Tejedor, Jacinto (1979) El calendario vasco, Caja de Ahorros Vizcaína

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/los-augurios-del-cuco-paremias-creencias-ritos/html/740a6ce2-0879-40ba-8dce-167130b84f11_5.html

Haz clic para acceder a 01_01_separata_bidador_264.pdf

ttps://www.bizkaia.eus/fitxategiak/04/ondarea/Kobie/PDF/5/Kobie_1_Etnografia_%C2%ABLIHO%20ETA%20ARTILE%20LANAK%20DIMAN%C2%BB%20por%20Laratzu%20Taldea%20(.pdf?hash=39294eed88bb8686a07b42abce34c02a

https://songofamergin.wordpress.com/2012/03/25/latha-na-cailliche-march-25th/

La na Cailleach – Spring Equinox – Fools, Cuckoos, the Lady and the Devil