Festividades de San Jorge y San Marcos en Euskal Herria / Festivities of S. George & S. Mark in Euskal Herria

San Jorge es el patrón de Aragón y Cataluña, así como de algunas zonas de la Comunidad Valenciana y las Islas Baleares. De acuerdo con las leyendas medievales, este santo se apareció sobre un caballo blanco en la batalla de Alcoraz (1092), primer gran hito de la Reconquista. Para agradecer la victoria contra los musulmanes, el rey Pedro I de Aragón incorporó la cruz de San Jorge al escudo del reino, nombrando al santo patrón de los caballeros y la nobleza aragonesa. Jaime I el Conquistador también relató una aparición del santo durante la conquista de Mallorca.

Aunque la devoción a San Jorge ya estaba extendida en el Condado de Barcelona, fue popularizada gracias a la “Legenda aurea” escrita por el arzobispo de Génova en el S.XIII, introduciendo la figura de la princesa ofrecida como sacrificio al dragón. Más tarde, en 1456, las Cortes Catalanas instauraron 23 de abril como festivo para honrarlo.

En menor medida, se mantiene cierta devoción a San Jorge en algunas localidades de otras regiones como Castilla y León, Castilla La Mancha, Asturias, País Vasco, Navarra, La Rioja y Extremadura.

En Euskal Herria no es tan importante porque el Arcángel San Miguel es quien se enfrenta al dragón mítico (Herensuge) dentro de nuestro folclore. No obstante, determinadas figuras políticas del Reino de Navarra, como el Príncipe Carlos de Viana (1421-1461), solemnizaba el día de San Jorge con fuegos artificiales, pasacalles con dragones, competiciones entre caballeros y otros actos festivos en su corte.

Uno de los focos devocionales más activos en Navarra fue el monasterio benedictino de Azuelo, hoy convertido en parroquia. Entre sus numerosas reliquias guardaban la cabeza de San Jorge y un hueso conservado en un relicario de plata por el que pasaban el agua para bendecir campos y animales. También tenían una vara de hierro con una cruz de San Jorge que era aplicada al rojo vivo sobre la frente del ganado, mojada previamente en agua bendecida con los huesos de San Simeón, para liberarlo de la rabia. Por su parte, los enfermos bebían el agua imbuida de la esencia de los huesos del santo.

Otra ermita donde se le veneraba era la localidad en Barbarin, merindad de Estella. El 23 de abril se organizaba una romería, obsequiando pan y vino entre los romeros. Los participantes compartían una rosca bendecida bajo el auspicio de San Jorge, que les servía para estar prevenidos de todo mal.

Por su parte, el nombre de Santurtzi (Vizcaya) proviene de la derivación euskérica de San Jorge.  Durante la Edad Media fue transcrito de diversas formas, entre ellas San Jurdic (1249), Santurçi, Santursi, Santurse, Santurze, Santurzi, etc Durante la Edad Moderna, Santurze sería la forma preferida hasta que se generalizó el uso de Santurce, forma ortográfica establecida por la Real Academia Española en 1815. En esta localidad se construyó una iglesia en honor al santo en 1075, a la cual solían acudir los caballeros templarios.  El único resto original que queda (un arco románico) se encuentra en el Museo Diocesano de Arte Sacro de Bilbao.

Otros lugares donde se ha rendido culto a San Jorge y el dragón son las ermitas de Agurain y Artomaña (Álava), la ermita en Oñate (Guipúzcoa), las ermitas en Amezua, Berriz, Elorrio, Izurza y Mallabia (Vizcaya).

Una actividad que suele llevarse a cabo entre finales de marzo y primera quincena de abril es recoger el “perretxiko” o seta de San Jorge (tricholoma georgii), también conocida como ziza (Baztan, Aezkoa, Basaburua, Donestebe, Larraun), Udaberriko zizazuri o usun (Roncal), susa o zizale (Guipuzkoa). Suele encontrarse en pastos de montaña y praderas, rodeada de zarzas, espinos blancos, endrinos, brezos, enebros, boj… A menudo se confunde con la calocybe gambosa, que crece en terrenos calizos, brezales altos y riberas donde habitan álamos blancos y fresnos.

Suele presentarse en grupos circulares formando un anillo que se conoce como “corro de brujas”, un espacio liminal donde las “sorginak” se unen a entidades feéricas para danzar en las noches de luna llena, ante la atenta mirada de los sapos que resurgen en primavera y facilitan la comunicación con la Otredad. Los paisanos creen que pisar una de estas setas, denominadas “oro blanco”, da mala suerte, ya que representa una ofensa contra estos seres míticos y pueden atraparte, llevándote para siempre al reino de las hadas.

Otra festividad importante durante el mes de abril es el día de San Marcos (25 de abril), celebrada en Irún, Hondarribia, Errenteria, Oiartzun, Pasajes de San Juan y Lezo (Guipúzcoa).  Este santo es considerado uno de los protectores de la agricultura y patrón de los zapateros, una profesión vinculada folclóricamente al trato con determinados duendes (“galtzagorriak”) que se convertían en ayudantes de estos artesanos.

Tal y como expliqué en el artículo que publiqué sobre antiguos calendarios, en el Reino de Navarra las dinastías francesas popularizaron el modelo del “Annus Gratiae”, que se rige por el calendario lunar. Por tanto, el inicio del ciclo anual podía comenzar en una fecha comprendida entre el 25 de marzo y el 25 de abril. Así pues, el primer festejo primaveral tenía lugar en este periodo.

Además, San Marcos coincide con la festividad romana de la Robigalia, en la cual se salía en procesión y se sacrificaba un cordero lechal para aplacar a Robigus, “Dios de la Roya”, pidiendo que el trigo fuera protegido de la enfermedad producida por la roya (Puccinia graminis) o “niebla de los cereales”. Las letanías a San Marcos fueron introducidas en los primeros siglos de la implantación del catolicismo para sustituir esta fiesta pagana y rezar por la protección de las cosechas.

En abril de 1787 el Obispo de Pamplona envió una carta a la Orden de San Marcos, prohibiendo las peregrinaciones en toda la Diócesis , así como rituales de bendición de los campos y entrega de tortas a los ahijados/as (Sanmarko opilla). Se tratan de unas empanadas similares al “karapaixo”, “mokotza”, “morrokua” o “adar-opil” que contienen huevos.

En 1829 las tropas carlistas atribuyeron la gran tormenta que causó su derrota al aplazamiento de la procesión a este santo, quien les retiró su bendición ante la ausencia del culto que merecía.

A principios del s.XX estas manifestaciones populares desaparecieron en muchos puntos de Euskal Herria y por eso se ha perdido el folclore vinculado a él.

Fuentes

Aguirre, Antxon (1994) “Los ritos de San Marcos y el origen de las opillas“. Boletín de Estudios del Bidasoa, nº 11, pp. 54-61.

Amades, Joan (1982) Costumari Català.

Dueso, José (2000) El calendario tradicional vasco. Roger.

Ovidio (1988) Libro de los Fastos. Editorial Gredos.

http://www.enciclopedianavarra.com/?page_id=18207

http://www.fichasmicologicas.com/?micos=1&alf=c&art=258

https://aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus/es/festividad-de-san-marcos/ar-154379/

http://hondarribiaondarea.eus/liburuak/sanmarcos.pdf

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Saint George is the patron saint of Aragon, Catalonia, some areas of the Valencian Community and the Balearic Islands. According to medieval legends, this saint appeared on a white horse at the Battle of Alcoraz (1092), the first major landmark of the Reconquista (reconquest of the territories occupied by Muslims). As a way to show gratitude for the saint’s intervention, granting the Christian victory, the king Peter I of Aragon incorporated the cross of St. George into the coat of arms of the kingdom, appointing him as patron saint of the knights and the Aragonese nobility. James I the Conqueror also recounted an apparition of the saint during the conquest of Mallorca.

Although the devotion to St. George was already widespread in the County of Barcelona, it was popularized thanks to the “Legenda aurea” written by the Archbishop of Genova in the 13^th century, introducing the figure of the princess offered as a sacrifice to the dragon. Later, in 1456, the Catalan Courts established 23th April as a holiday to honour him.  

To a lesser extent, some devotion to Saint George is maintained in some villages situated in other regions such as Castilla y León, Castilla La Mancha, Asturies, Basque Country, Navarre, La Rioja and Extremadura.

In Euskal Herria this figure is not so important because the Archangel Saint Michael is the one who battles against the mythical dragon (Herensuge) within our folklore. However, certain political personalities of the Kingdom of Navarre, such as Prince Charles of Viana (1421-1461), solemnized St. George’s Day with fireworks, dragon’s parades, competitions between knights and other festive acts in his court.

One of the most active devotional focuses in Navarre was the Benedictine monastery of Azuelo, now converted into a parish. Among its numerous relics were the head of St. George and a bone preserved in a silver reliquary through which the water passed to bless the fields and animals. They also had an iron rod with the cross of St. George, applied to the red-hot on the forehead of the cattle, previously wet in water blessed with the bones of St. Simeon, to free it from rabies. On the other hand, sick people drank the water imbued with the essence of the saint’s bones.

Another hermitage where he was venerated was placed in Barbarin, Merindad de Estella. On 23th April, a pilgrimage was organized, giving bread and wine to the devoted. Participants shared a pie blessed under the auspice of St. George, which served them to prevent themselves from any form of evil or harm caused by wicked spirits.

Furthermore, the name of Santurtzi (Biscay) comes from Basque derivation of St. George.   During the Middle Ages, it was transcribed in various forms, including San Jurdic (1249), Santurcai, Santursi, Santurse, Santurze, Santurzi, etc During the Modern Age, Santurze would be the preferred term until the use of Santurce, an orthographic form established by the Royal Spanish Academy in 1815. In this town, a church was built in honour of the saint in 1075 and Templar knights used to visit it. The only original remain (a Romanesque arch) is located in the Diocesan Museum of Religious Art in Bilbao.

Other places where St. George and the Dragon have been worshipped are the hermitages of Agurain and Artomaña (Alava), the hermitage in Oñate (Guipúzcoa), the hermitages in Amezua, Berriz, Elorrio, Izurza and Mallabia (Biscay).

An activity which usually takes place between the end of March and the first half of April is the harvest of the “perretxiko” or St. George’s mushroom (tricholoma georgii), also known as ziza (Baztan, Aezkoa, Basaburua, Donestebe, Larraun), Udaberriko zizazuri o usun (Roncal), susa or zizale (Guipuzkoa). It is often found in mountain pastures and meadows, surrounded by brambles, hawthorns, sloes, heathers, junipers, boxwood… It is frequently mistaken with the calocybe gambosa, which grows in limestone soils, high heaths and banks where white poplars and ash trees live.

It usually appears in circular groups forming a ring called “witches’ ring”, a liminal space where the“sorginak” join fairy entities to dance on full moon nights under the watchful eye of the toads, which resurfaced in Spring and facilitate the communication with the Otherness. Peasants believe that stepping on one of these mushrooms, known as “white gold”, is unlucky, as it represents an offense against these mythical beings and they could catch you, taking you to the Elphame for all the eternity.

Another important festivity during the month of April is the Day of St. Mark (25^th April), held in Irun, Hondarribia, Errenteria, Oiartzun, Pasajes de San Juan and Lezo (Gipuzkoa). This saint is considered one of the protectors of agriculture and patron saint of shoemakers, a profession folklorically linked to the relationship with some little elves (“galtzagorriak”) who became the assistants of these artisans.

As I explained in the article I published about ancient calendars, French dynasties in the Kingdom of Navarre popularized the model of the “Annus Gratiae”, which is ruled by the lunar calendar. Therefore, the start of the annual cycle could begin on a date between 25th March and 25th April. Thus, the first spring celebration took place in this period.

In addition, St. Mark coincides with the Roman holiday of Robigalia, in which people went out in procession and sacrificed a suckling lamb to placate Robigus,  “God of the Roya”, asking for the wheat to be protected from the disease produced by rust (Puccinia graminis) or “fog of cereals”. The Litanies to Saint Mark were introduced in the first centuries of the implementation of Catholicism to replace this pagan festival and pray for the protection of crops.

In April 1787, the Bishop of Pamplona sent a letter to the Order of Saint Mark, banning any pilgrimage in the Diocese, as well as any blessing ritual in the fields and the delivery of cakes to godsons and goddaughters (San Markos opilla). This pastries were similar to the “karapaixoak”, “mokotzak”, “morrokuak” or “adar-opilak”, which contain eggs.

In 1829 the Carlist troops attributed the great storm that caused his defeat to the postponement of the procession to this saint, who withdrew his blessing in the absence of the worship he deserved.

In the early twentieth century these popular manifestations disappeared in many places of Euskal Herria and that is why the folklore linked to this figure has been lost.

Sources

Aguirre, Antxon (1994) “The rites of S. Mark and the origin of the opillas”. Bidasoa Study Bulletin,no. 11, pp. 54-61.

Amades, Joan (1982) Catalan Costumari.

Dueso, José (2000) The traditional Basque calendar. Roger.

Ovid (1988) Book of the Fastos. Gredos Publishing House.

http://www.enciclopedianavarra.com/?page_id=18207

http://www.fichasmicologicas.com/?micos=1&alf=c&art=258

https://aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus/es/festividad-de-san-marcos/ar-154379/

http://hondarribiaondarea.eus/liburuak/sanmarcos.pdf