Luzaideko Antropologia Kulturala-Etnografia Ikastaroa

La Sociedad de Ciencias Aranzadi (Aranzadi Zientzia Elkartea), en colaboración con el Ayuntamiento de Valcarlos/Luzaide, desarrolló un Curso Práctico de Antropología Cultural y Etnografía con un completo programa de actividades en este municipio del Pirineo Navarro durante la segunda quincena de junio, en el que tuve el honor de participar.

Para quienes no conozcan la historia y trayectoria de Aranzadi, es preciso comentar que esta institución sin ánimo de lucro se fundó en 1947 tras la supresión de la Sociedad de Estudios Vascos durante el franquismo. Su intención era y sigue siendo continuar la labor de investigación del medio natural y humano en Euskal Herria. Su nombre toma el apellido de uno de sus fundadores y miembros más ilustres: el antropólogo, etnólogo, botánico y zoólogo Telésforo de Aranzadi Unamuno (1860-1945). Este personaje dirigió la primera campaña de excavaciones en los dólmenes de Aralar junto a José Miguel de Barandiarán y Enrique Eguren entre los años 20 y 30. Antes del estallido de la Guerra Civil Española, se unió a este primer equipo Julio Caro Baroja. Posteriormente, personalidades de distintas disciplinas y ámbitos de la cultura se convirtieron en miembros destacados, como es el caso de Jesús Elósegi, Eduardo Chillida, Manuel Laborde, Joaquín Gómez de Llarena, Ramón Margalef o Félix Rodríguez de la Fuente, entre otros. En la actualidad cuenta con unos 1700 socios y 14 departamentos. Entre sus publicaciones periódicas destacan las revistas Aranzadiana y Munibe.

La formación que tuvo lugar en Luzaide fue inspirada por un proyecto pionero de investigación y preservación del patrimonio etnográfico denominado “Zaharkiñak”, dirigido por Fermín Leizaola, Director del Departamento de Etnografía de Aranzadi y discípulo del Aita Barandiarán. Dicho proyecto fue iniciado en Andoáin en 1989 con el apoyo económico de la Diputación Foral de Guipúzcoa y la colaboración del Ayuntamiento y los vecinos del municipio. Consistía en la cesión temporal de objetos privados antiguos sacados de caseríos, bordas, talleres y astilleros con el fin de registrar, restaurar y dar a conocer elementos pertenecientes a modos de vida y costumbres extintas o en vías de desaparición.

Esta iniciativa tuvo 17 ediciones posteriores en diferentes localidades de la geografía vasca, en las cuales se realizaron exposiciones temporales in-situ como una alternativa a la musealización tradicional. Gracias a ella se catalogaron e investigaron amplias colecciones de objetos (más de 25.000 piezas). No obstante, lo más valioso fue conseguir la sensibilización de la comunidad hacia la riqueza de su legado histórico y la necesidad de preservarlo, la puesta en valor de sus rasgos identitarios como pueblo para que fueran transmitidos a las siguientes generaciones, así como su implicación activa en la dinamización cultural y civil en espacios públicos. Otro de los aspectos destacables del proyecto es que, durante el proceso de recogida y documentación de las piezas, se registraban los nombres de las mismas en la lengua vernacular del lugar, así como las historias ligadas a cada una, lo cual permitía refrescar y conservar el vocabulario autóctono junto a sus usos y significados (ver más aquí: https://www.ankulegi.org/wp-content/uploads/2012/03/0312Leizaola.pdf) .

Partiendo de los mismos fundamentos y nutriéndose de la experiencia de Leizaola, Suberri Matelo Mitxelena, miembro activo del Departamento de Arqueología de Aranzadi y colaborador del Departamento de Etnografía, tomó la iniciativa de diseñar y coordinar un nuevo proyecto de “recuperación patrimonial” y “concienciación comunitaria” en estrecha colaboración con el Ayuntamiento de Valcarlos/Luzaide, contando con la financiación de un Programa de Desarrollo Rural. Dicho proyecto podríamos dividirlo en dos estadios: la organización de un curso práctico de antropología cultural y etnografía con trabajo tutorizado de campo, complementado con charlas teóricas impartidas por expertos de diversas instituciones y visitas culturales guiadas por miembros representativos de Aranzadi; una exposición de los objetos vinculados al patrimonio de la localidad que tendrá lugar en el edificio que sirvió como antigua Casa de las Monjas y escuela infantil.

El domingo 17 de junio la mayor parte del grupo nos encontramos en la plaza del pueblo y seguidamente nos instalamos en una de las habitaciones del albergue de peregrinos, la cual fue reservada amablemente por el Ayuntamiento de Valcarlos/Luzaide para nuestro hospedaje. Posteriormente, comimos en el restaurante Ardandegia, propiedad de Fernando Alzón, alcalde de la localidad y excelente cocinero. Allí tuvimos espacio para charlar distendidamente mientras degustábamos la exquisita comida casera de nuestro anfitrión. A su vez, tuvimos ocasión de conocer con más detalle de los entresijos de las labores que íbamos a realizar en los días siguientes. Por la tarde, una de nuestras compañeras, Nuria, valcarlina de nacimiento, nos llevó a dar un paseo por el pueblo para irnos familiarizando con sus rincones, las familias vinculadas a cada casa y las actividades económicas del lugar, mientras nos contaba historias de su infancia y juventud. A las 19h Suberri inauguró oficinalmente el curso con la presentación pública del proyecto en la sede del Ayuntamiento.

El lunes 18 de junio a las 9h nos reunimos con el resto de compañeras/os en la sede de la asociación Argiola (cedida por el Ayuntamiento) a fin de que todas/os estuviésemos convenientemente informadas/os de los objetivos del proyecto, las tareas a desarrollar y los procedimientos vinculados al trabajo de campo. Tras la reunión, acudimos a casa de la concejala Elena Goñi, que fue nuestra primera colaboradora, además de nuestra madrina y enlace diplomático para gestionar las relaciones con los vecinos/as voluntarios/as que abrieron las puertas de sus casas para nosotros/as y aportaron objetos significativos de la historia de su familia y su pueblo.

En nuestra primera recogida de datos y piezas trabajamos en parejas para rellenar los distintos campos de las fichas de catalogación de piezas. También tomamos fotografías de los objetos y filmamos, con el consentimiento de la participante, parte del proceso y de las narraciones que surgieron de cada uno de ellos. Al final de la visita, se entregó el correspondiente documento de cesión en el que se indicaba el listado de las piezas recogidas para su estudio y restauración, así como las cláusulas donde se estipulaba que los/as propietarios/as podrán solicitar en cualquier momento el retorno de estas. Después procedimos al traslado de las mismas al local de Argiola y el resto de la jornada la dedicamos a afianzar el sistema de catalogación y a tomar contacto con el software informático para digitalizar las fichas en papel.

El rato de descanso que tuvimos antes de la primera ponencia algunas lo dedicamos a dar un refrescante paseo por el bosque hasta llegar a uno de los caseríos que se encuentran antes de tomar el camino al paso canadiense. Como no conocíamos el sendero, pedimos asistencia a un mozo que estaba alimentado a sus ovejas. Nuria, muy resuelta, preguntó al joven el nombre de la casa y recordó que conocía a la familia. Finalmente, la Etxekoandre salió del caserío y nos invitó a pasar, mostrándonos los bellos rincones de su hogar. Le pusimos al tanto de nuestra labor en el pueblo y estuvimos charlando animadamente. A nuestro regreso, presenciamos el entierro de uno de los vecinos en el cementerio local y escuchamos los melodiosos cantos del coro de hombres que acompañaban al cortejo que le estaba dando sepultura.

A las 19h David Mariezkurrena, Director de la revista Cuadernos de Etnología y Etnografía de Navarra, nos deleitó con una conferencia sobre “Mitos y leyendas en la tradición oral de Luzaide”, donde hizo mención a los trabajos precursores en esta materia de Resurrección Mª de Azkue (Fundador de la Real Academia de la Lengua Vasca y miembro de la Sociedad de Estudios Vascos) y José Mª Satrústegui (antropólogo, etnógrafo y sacerdote de Luzaide durante más de una década), así como a la pervivencia de algunas leyendas sobre Mari, Herensuge, las Lamiak, el Basajaun, Tartalo, Inguma, las Sorginak, el Judu Erratia (Judío Errante) o animales que se consideran sagrados (abejas, mariposas, mariquitas, arañas, cuco, gallo…) o maléficos (lagarto, serpiente, gatos, perros aulladores…). Asimismo, se mencionaron algunos ritos de folklore popular llevados a cabo en fechas señaladas como la Candelaria, la Cruz de Mayo, San Juan, el Día de Todos los Santos o el Solsticio de Invierno. En el próximo artículo, me gustaría abordar con más detenimiento este tema, partiendo de las notas tomadas en la charla y de los textos de los autores mencionados, por la relevancia que tienen aún hoy estas creencias en la mentalidad de algunos vecinos/as mayores que se enorgullecen de que su Etxea se encuentre junto a una de esas moradas mágicas o conservan la memoria de esos relatos para poder transmitirlos a generaciones futuras.

El segundo día de trabajo de campo fue intenso pero muy gratificante. Varias vecinas y vecinos del barrio de Gañekoleta mostraron una entusiasta colaboración e incluso nos recompensaron con un gentil refrigerio. Para mí quedará el recuerdo de esos magníficos hogares, con suelos de madera de roble, amplias chimeneas adornadas con pucheros antiguos que ahora sirven de jarrones y hermosas piezas de cobre amarillo, el mobiliario rústico tradicional de la zona y los “sabaiaos” llenos de tesoros dormidos a la espera de ser rescatados. Debo confesar que quedé gratamente asombrada del mimo con el cual conservaban algunos de esos objetos y de algunos de los relatos personales que emanaron de ellos. Incluso surgió naturalmente una referencia a una aparición de un difunto hace un par de años que me resultó fascinante, siendo una entusiasta de estos temas que escapan a la realidad ordinaria.

Aquella tarde, una vez finalizados los trabajos, volvimos a visitar el barrio ya que nos hablaron de la posibilidad de bañarnos en una regata que hay al otro lado de una cueva. Personalmente tenía una especial curiosidad por el lugar porque David Mariezkurrena había hecho referencia a relatos que mencionaban manifestaciones de un númen en esa zona. Solo puedo decir que el lugar era una delicia y que efectivamente sentí una vibración especial allí, además de apreciar ciertas señales que no escapan a los ojos de aquellas que vemos más allá de lo evidente.

A las 19h Xabier Kerexeta, historiador y etnógrafo al que vengo siguiendo desde hace un tiempo a través de su blog “Kalegoi”, realizó una interesante exposición sobre “Microterritorios transfronterizos”, diferenciando las unidades administrativas religiosas de los municipios civiles y poniendo distintos ejemplos de la gestión y convivencia de lugares fronterizos como Luzaide- Arneguy, Irún-Hendaya, Roncal-Baretous, Xareta (Zugarramurdi, Sara, Ainhoa, Urdazubi), Baztán-Baigorri, Aran-Pallars Sobirá o Andorra.

El tercer día estuvimos trabajando con tesón en el barrio de Azoleta, donde sus vecinos/as nos trataron con la misma hospitalidad y buena disposición que veníamos recibiendo desde el primer momento. El Etxejaun y la Etxekoandre de una de esas casas que sirven de frontera a uno de los enclaves míticos de la zona fueron especialmente atentos con nosotros. Ambos, en distinta medida, me ayudaron a profundizar en el simbolismo y sentido de ciertas manifestaciones del folclore popular como las cruces de laurel, el sonido de las distintas tipologías de cencerros, el uso de las velas y su cera que son bendecidos el día de la Candelaria, la plantación de ciertos árboles y plantas junto a la casa así como la evitación de otras especies vegetales, la utilización de las aguas de distintas fuentes y los rituales funerarios propios del municipio.

En la primera parte de la tarde, estuvimos etiquetando y limpiando algunas piezas. En la segunda parte de la tarde, asistimos a la primera de las conferencias que Fermín Leizaola impartió como contenido teórico del curso y que versó sobre la cocina tradicional con su equipamiento. En ella habló de la evolución del centro del hogar a lo largo de la historia, desde el fogón bajo (“bekosue” o “sukileku”), pasando por la chimenea pirenaica o de tambor fálico, continuando con la cocina con escaño o “zizailu” abatible, siguiendo con la cocina económica, hasta llegar a la moderna cocina de inducción. Entre los objetos destacados, no podía faltar la “laratza” o cadena del “llar”, la “neskatua” o criada (soporte de hierro), el “suburni” o pieza de metal para apoyar los troncos, el “auzpoa” o fuelle, el “suondoko” o sujeta-pucheros, la “pertxa” o caldero de cobre, la “ferreta” o contenedor de agua de boca, el “kriseiu” o candil de aceite, los candelabros con “ascensor” o el “motrailu” (almirez). También mencionó algunas técnicas de lavado de la ropa como la “lisibación”, utilizando un lienzo de lino y ceniza apagada (o “sosa le blanc”) y mostró varias planchas de carbón. Si queréis conocer estos objetos en vivo y en directo, os recomiendo que estéis pendientes de las publicaciones web de Aranzadi a partir de septiembre (fecha prevista de la inauguración de la exposición en la Seroren Etxea o Casa de las Monjas). De todos modos, procuraré manteneros informados a través de las noticias del blog.

Desde la tarde del miércoles hasta la tarde del sábado tuvimos el gran privilegio de contar con Fermín Leizaola como tutor del grupo de 11 alumnas/os, además de que ejerciera de conferenciante y guía en la primera de las excursiones programadas para visitar los hórreos del Valle de Aezkoa. Con él compartimos tareas, convivencia, anécdotas y aprendizajes. Las lecciones ejemplares de humildad, sabiduría, genialidad y compromiso que recibimos de él fueron de un valor incalculable. De él también aprehendimos unas orientaciones básicas para llevar a cabo investigaciones etnográficas, profundizando en técnicas como: la elaboración de cuestionarios, la conducción de una entrevista, la observación participante, el registro de los objetos y su historia, el siglado, la descripción y categorización de las piezas, así como el análisis de las mismas. Asimismo, comprendí e interioricé que la etnografía es una ciencia interdisciplinar y poliétnica donde, en palabras de Barandiarán, “lo no vivido, es difícilmente interpretado”.

A primera hora de la mañana del jueves fuimos a recoger piezas a otro caserío. Luego Fermín Leizaola impartió una clase magistral que fue seguida de varias actividades tutorizadas en las cuales se implicó totalmente, dando ejemplo. Por la tarde, continuamos con las tareas de etiquetado, descripción, catalogación y limpieza de las piezas. A las 19h, Fermín realizó una presentación sobre el pastoreo en Euskal Herria, tema en el cual es un gran experto. Inició su exposición hablando del hito que supuso para la raza humana la domesticación de ciertos animales y citó algunas evidencias encontradas en la Cueva de los Osos, la Cueva de Arenaza o la Cueva de Marizulo, entre otras. Posteriormente, vinculó lingüísticamente el término “ari” (preindoeuropeo), con el vocablo “abere” (riqueza/ganado) y la palabra oveja (“ardi/a”). Después hizo referencia a la existencia de restos de cabañas o “txabolak” de pastores junto a dólmenes como Jentilarri, Trikuarriak o Tregoarriak, costumbre que se ha mantenido hasta hace pocas décadas. A continuación, clasificó las tipologías de chabolas en tres categorías: las de la zona de Aralar, Aitzgorri y Urbasa, las ubicadas en el entorno del Gorbea y las Pirenaicas. En lo que respecta a las ovejas, se focalizó en los diferentes marcados de las orejas, en los tipos de ocres o sellos hechos a fuego vivo y en las tipologías de cencerros con sus badajos o “mingai” (lengua) para poder reconocer el rebaño o un miembro en concreto por el sonido.

Otro aspecto interesante que tocó fue el uso de los cencerros como elemento de protección y el “suharri” o piedra de sílex, la famosa “piedra de rayo” que se utiliza junto a la “ardagaia” (seta) y un eslabón para hacer lumbre en los fogones bajos de los pastores, además de como elemento mágico vinculado al control del tiempo atmosférico. Finalmente, se abordó el aspecto económico de la venta de carne, lana y consumo de productos lácteos. Entre los instrumentos asociados a esta actividad, encontramos objetos cotidianos como el “kaiku” (recipiente para ordeñar y recoger la leche), la “abatza” o molde para fabricar quesos y la “oporra” o tazón para tomar la leche acompañada de talos (torta de maíz típica de Euskadi y que probablemente se importó de América del Sur). En cuanto a vestimenta, señaló el “irasko” o espaldero, confeccionado con piel de macho cabrío capado.

El viernes trabajamos en dos grupos: unos continuamos siglando, clasificando y documentando las piezas, mientras otros seguían con tareas de limpieza, lijado y tratamiento de los objetos. Después cambiamos de actividad para que pudiéramos aprender a hacer de todo. Dentro del equipo había algunas personas que tenían más experiencia y fueron las que ejercieron de tutoras con los que no teníamos entrenamiento previo. De ese modo, se aseguraba tanto la calidad de los procedimientos como se posibilitaba un aprendizaje con una progresiva autonomía. Poco a poco la dinámica de los trabajos de campo iba cogiendo un mayor rodaje y todos/as estábamos cada vez más motivados/as al ir viendo los resultados.

Por la tarde, Xabier Irujo, Director del Centro de Estudios Vascos en la Universidad de Nevada y profesor en esta misma institución, impartió una ponencia sobre la revisión que llevado a cabo sobre la batalla de Errozabal o batalla de Roncesvalles (778) y aprovechó el viaje para presentar el libro que recoge sus hallazgos en Luzaide en compañía de Juantxo Agirre, secretario de Aranzadi. En su discurso argumentó que este enfrentamiento no fue una mera escaramuza en la que las tribus vasconas, apoyadas por musulmanes, atacaron la retaguardia del ejército carolingio comandada por Roldán. Tras el análisis en profundidad de seis textos principales en latín que describen el suceso, ha llegado a la conclusión de que la contienda fue una batalla campal y decisiva (certamen), liderada por tropas vasconas (sin intervención de ningún sacarraceno) que aprovecharon en su favor la dificultad de paso del terreno y el cansancio del enemigo. Ésta se produjo durante varios días a lo largo de los 33 km que separan Zubiri de Luzaide, ya que en una calzada de unos 4-5 metros de ancho era inviable hacer pasar en formación a un ejército de algo menos de dos legiones que estaba huyendo con lo que habían saqueado en el asedio de Pamplona. La mayoría de las fuentes consultadas coinciden en que el enfrentamiento final tuvo lugar en la zona de Ibañeta, entre el llano de Errozabal y Luzaide, muy probablemente en el puerto de Zize. Recientemente se han descubierto unos miliarios y restos de una vía romana en el entorno de Ibañeta, lo cual representa un indicio muy relevante que apoya la existencia del paso de Zize.

Otro de los puntos a destacar de la investigación de Irujo es que sostiene una posible alianza entre Otsoa Lupus II, Duque de Aquitania, y un cabecilla vascón llamado Eneko, cuñado de Ximen el Fuerte y seguramente gobernante de Pamplona y su comarca. Fuentes árabes, además, mencionan que Eneko falleció en el año 820. Su hijo fue Eneko Aritza (más conocido como Iñigo Arista), primer rey de Pamplona.

El hecho de que las primeras crónicas sobre la Batalla de Roncesvalles se escribieran tras la muerte de Carlomagno nos lleva a pensar que se trató de una vergonzosa derrota en la que el rey franco dejó tirado a su propio ejército, hecho que debía ser ocultado a toda costa. Así pues, la “Chanson de Roland” (escrita en el S.IX) no fue otra cosa que una maniobra de manipulación política, adornada poéticamente, para limpiar el nombre de Carlomagno y otorgar un final épico a los caídos en batalla. Un engaño que ha durado siglos y que ha beneficiado a mucha gente, mientras que los verdaderos héroes y sus descendientes han quedado en la sombra.

Si os interesa saber más sobre el estudio que se ha hecho sobre este acontecimiento, os animo a leer “778: La batalla de Errozabal en su contexto histórico” de Xabier Irujo, publicado en la editorial vasca Ekin: http://editorialvascaekin-ekinargitaletxea.blogspot.com/ Asimismo, Juan Mari Txoperena participó en la filmación de un documental sobre la contienda llamado: “778: La Chanson de Roland” (Canal Historia). No obstante, se habilitará un espacio expositivo específico en la Casa de la Monjas de Luzaide para mostrar a los visitantes un resumen de este hecho histórico, incorporando los nuevos descubrimientos que se han realizado en torno a él.

El sábado 23 de junio realizamos una ruta guiada por Fermín Leizaola para conocer los hórreos (“garaiak”) del Valle de Aezkoa (Merindad de Sangüesa). Este lugar es uno de los más bellos de la Navarra Pirenaica y conserva 15 de los 22 hórreos de la Comunidad Foral. Nosotros visitamos 14 de esos 15 hórreos, ya que el último se encuentra en mal estado de preservación. Empezamos el trayecto en la localidad de Garralda, hogar de nuestra compañera Kontxesi y de José Etxegoien (historiador). José Etxegoien tuvo la amabilidad de invitarnos a pasar a su casa y nos mostró, entre otras cosas, una gran fotografía del gran incendio que asoló casi todo el municipio en 1898. Igualmente nos enseñó otras fotografías y objetos que forman parte de la historia de su familia y el valle.

Posteriormente, Fermín nos explicó las características particulares que distinguen a los hórreos aezkoanos frente al hórreo de Masamiguel y nos habló de las políticas de conservación que se habían llevado a cabo a lo largo de los años, no carentes de complicaciones. Seguidamente, nos trasladamos a Aribe. Allí se encuentra el hórreo de Domench, que ha sufrido varias modificaciones que lo han convertido en una casa de dos plantas, aunque aún se puede apreciar parte de la estructura original con sus “tornarratos”. Después acudimos a Aria a visitar 3 de los 4 hórreos que aún perviven. Allí realizamos una parada para almorzar junto a la iglesia y tuvimos oportunidad de visitar el camposanto, en el cual había algunas tumbas en forma de estelas discoideas.

A continuación, viajamos a Orbaizeta, conocida por su fábrica de armas, a ver tres hórreos más. El que más me gustó fue el de Primorena, que se encuentra situado entre dos calles y separado de la casa. La curiosidad de esta construcción es que la manilla de la puerta tiene forma de salamandra y conserva un “eguzkilore” en sustitución de la enramada de laurel y espino blanco que se solía colocar en el dintel para proteger el grano de las tormentas. Seguidamente, retrocedimos hasta Orbara para conocer el hórreo de Jabat, que conserva seis de los ocho “tornarratos” originales.

Proseguimos nuestro camino y llegamos a Garaoia, donde el propietario del hórreo de Maisterra nos invitó a entrar en el interior del edificio para ver los contenedores donde se guardaba el grano. Algunas aprovechamos la ocasión para ir a la iglesia y visitar el camposanto, que también contiene algunas estelas discoidales. Finalmente, arribamos a Hiriberri, último punto de la ruta, donde contemplamos cuatro hórreos más. El más interesante, para mi gusto, es el que se encuentra cerca de la iglesia.

Para aquellos/as que estéis interesados/as en conocer más sobre esta temática, recomiendo la lectura del artículo “Contribución al estudio del hórreo en la Navarra Pirenaica” de Fermín Leizaola, junto a dos artículos más de José Etxegoien: “Hórreos de Navarra” y “El hórreo en Euskalherria”. Igualmente, podéis ver un vídeo de los hórreos de Aezkoa en el siguiente enlace: https://youtu.be/ArzRz9EK7To

La tarde del sábado, tras una copiosa comida con una larga sobremesa en Burguete/Auritz, nos fuimos a festejar el Solsticio de Verano a Donibane Garazi (Saint-Jean-de-Pied-de-Port), aunque una servidora se retiró antes para recoger discretamente las plantas mágicas que se recolectan en esta fecha señalada.

La mañana de San Juan nos permitieron entrar a la iglesia de Luzaide antes de que comenzase la misa e iniciásemos nuestra siguiente excursión a la borda y dolmen de Epersaro, atravesando el Infernuko Erreka (Regata del Infierno), guiados por Juan Mari Martínez Txoperena y su esposa. Juan Mari, a pesar de trabajar como restaurador profesional, ha sido un gran colaborador del Departamento de Arqueología de Aranzadi durante más de 30 años. Su gran afición siempre ha sido el megalitismo y es una de las personas que mejor conoce el dolmen Epersaro y el cercano túmulo de Zubibeltzeko (Barrio del Bixkar) así como sus alrededores, ya que fue él quien los descubrió en 2014 junto a Rafa Zubiria. Aprovecho para animaros a leer su blog si sois entusiastas de esta materia: http://megalitos.txoperena.es/

El camino para llegar al dolmen comienza en el kilómetro 53 de la carretera N-115. El sendero discurre a través de un frondoso hayedo. Luego hay que sortear un salto de agua que, si ha llovido bastante, puede estar muy empantanado y dificultar el paso. El camino acaba en una pequeña borda de piedra abandonada que se encuentra junto a un roble alcanzado por el rayo. A partir de ahí hay que andar unos 200-300 metros hasta el dolmen, atravesando zarzas, helechales y algunas matas de digital o dedalera (ojo con ella, no la cojáis alegremente sin tener conocimientos de etnobotánica). No es recomendable que hagáis este camino a finales de otoño o en invierno por la inclinación del terreno y la cantidad de vegetación que se forma. Todo aquel que quiera hacer esta ruta debe ir convenientemente equipado (no ir con “playeras”, ni con pantalón corto ni zapatillas de deporte que no agarren bien el pie y tengan una buena suela). Y, por supuesto, recordad que un dolmen es un monumento funerario con gran valor patrimonial y un carácter sagrado. Se ruega encarecidamente no fumar en el lugar ni arrojar basura, además de tener una actitud respetuosa hacia el monumento y el territorio que lo rodea. Los Gentilak, el Basajaun y el resto de las criaturas que habitan la zona os lo agradecerán. A continuación, os dejo el enlace a un vídeo donde podréis contemplar la belleza de este yacimiento prehistórico: https://youtu.be/hF_9Qk3geQg

Aunque no estaba previsto, Juan Mari nos condujo al puerto de Ibañeta para contemplar el valle desde otro punto de vista y hacer una pequeña explicación sobre las excavaciones de la vía romana. Si queréis aproximaros a las investigaciones que se llevan desarrollando en torno a la calzada del Pirineo desde el 2008, Aranzadi publicó a finales del 2017 un libro titulado “Jornadas sobre las calzadas romanas en la Antigüedad”. Asimismo, se ha editado una separata denominada “La vía de Hispania a Aquitania en el paso del Pirineo por Ibañeta. Resultado de la investigación sobre la calzada romana desde Campo Real – Fillera a Donezaharre”.

El lunes 25 de junio por la mañana reanudamos los trabajos de campo. Un grupo fue a recoger más piezas a otros caseríos mientras los demás nos quedábamos limpiando y restaurando objetos en el local de Argiola. Hicimos un descanso a mediodía y una vecina se acercó a ofrecernos algunas piezas que ella consideró que podían ser interesantes para la catalogación y exposición. Parece que se estaba corriendo la voz entre la comunidad sobre las labores que se estaban realizando y se fueron sumando, inesperadamente, nuevas piezas a la colección, lo cual era una tremenda alegría. Por la tarde, todos/as dedicamos un rato a tareas de tratamiento de piezas. En el descanso, antes de la ponencia, unos se fueron a refrescar al río y otros a comprar a la carnicería Arrosagaray (parada obligada para todo visitante de Luzaide).

A las 19h José Etxegoien nos ofreció un interesante y didáctico recorrido por la historia de Luzaide desde que se menciona el lugar por primera vez en un documento del Archivo de la Colegiata de Roncesvalles en 1234 hasta la actualidad. Desde el primer momento, Valcarlos destacó por las ventas existentes para albergar a los peregrinos que realizan el Camino de Santiago, así como por el pastoreo de la ganadería y la caza. Posteriormente, se instalaron 4 o 5 herrerías, entre las que destacaron las de la Reclusa o la de Navarrola. En el S.XIII se construyó una torre defensiva en Luzaide, que se perdió hacia el 1479. Posteriormente, Fernando el Católico, en su campaña de conquista del Reino de Navarra, construyó un castillo en el Camino Alto.

Valcarlos, como zona transfronteriza sufrió el impacto de diversas tensiones políticas y socio-económicas. Primero, entre 1400 y 1615, aguantó las escaladas de poder por el control de los pastos entre el Vizconde de Erro y el Vizconde de Echauz apoyado por la nobleza de Baigorri. Después estalló la guerra entre Francia y España en 1635. Más tarde, aconteció la Guerra de Convención el 1793, proseguida de una terrible epidemia el 1794 y un incendio en 1795 que arrasó con casi toda la población de Luzaide. En 1808 estalló la Guerra de la Independencia y los ejércitos de Napoleón se nutrieron del pillaje en Valcarlos, Aezkoa y Salazar. En 1822, se inició la Primera Guerra Carlista y, en 1834, Zumalacárregui conquistó la fábrica de armas de Orbaizeta. Por tanto, la zona se convirtió en campo de batalla para ambos bandos. En 1849 empezó la Segunda Guerra Carlista, sufriendo este territorio una suerte similar a la de la primera. Teniendo en cuenta estos factores, es lógico que el contrabando se convirtiera en una actividad principal para la supervivencia de los vecinos.

A principios de 1900, pareció levantar cabeza gracias a la instalación de la fábrica de ocre y la central eléctrica. No obstante, en 1920 desapareció la minería como recurso económico. En su momento, hubo un hotel, un balneario y un cine, pero estas propuestas del sector servicios acabaron fracasando. Entre los años 20 a los 60 empezó a despoblarse la zona, perdiendo su estructura comunitaria. Actualmente, el Alto Pirineo Navarro es el territorio con menor población de toda la Comunidad Foral. De ahí que sea tan importante promover iniciativas que reactiven la economía y el crecimiento poblacional ya que, de otro modo, recursos como la escuela rural local desaparecerán. En este sentido, José Etxegoien transmitió un mensaje reivindicativo para concienciar de la gravedad del problema y animar a la cooperación comunitaria entre las instituciones y los/as vecinos/as de los diversos valles.

El martes 26 de junio fue un día de intenso trabajo que mereció mucho la pena. Al igual que el día anterior, por la mañana nos repartimos en dos grupos: unos se quedaron realizando tareas de restauración y los demás fuimos a recoger piezas a otro de los barrios del pueblo. En esta ocasión tuvimos la oportunidad de incorporar a la colección interesantes piezas de un taller de “eskalapinek” (zuecos de madera) que documentó el investigador Juan Garmendia Larrañaga en los años 70. La fabricación de este tipo de calzado es un oficio artesanal tradicional que está prácticamente desaparecido y poder preservar estos objetos es de una relevancia absoluta.

Antes de comer, hicimos una parada para ver por dentro la Casa de las Monjas y estuvimos haciendo una lluvia de ideas a fin de recoger propuestas de cara a organizar los distintos espacios de la exposición. En la primera parte de la tarde, todos/as trabajamos con ahínco en labores de tratamiento de piezas. Nuestros avances se iban haciendo cada vez más manifiestos y eso alimentaba la implicación del grupo.

En la segunda parte de la tarde asistimos a una conferencia sobre el reconocimiento de los Inauteriak (Carnavales) y sus danzas como bien de interés cultural por su valor patrimonial inmaterial, impartida por Mikel Ozkoidi y Karlos Irujo. Entre estas manifestaciones singulares del folklore popular del Alto Pirineo Navarro podemos incluir los carnavales de Ituren y Zubieta (Valle del Baztán), los carnavales de Lantz (Valle de Anue), pero también los Bolantzak (Volantes) de Valcarlos. Dado que abordé ampliamente este tema en otro artículo (febrero de 2018), os remito a la publicación en papel de estos autores que podéis encontrar en Elkar por si queréis profundizar en él: https://www.todostuslibros.com/autor/ozkoidi-perez-mikel-irujo-asurmendi-karlos

El miércoles 27 de junio se realizó una nueva recogida de objetos, entre ellos una de las piezas estrella que se exhibirán como parte del mobiliario de la cocina tradicional pirenaica en la Casa de las Monjas. No quiero dar más detalles para no quitarle emoción al asunto… Asimismo, se continuaron las labores de restauración. Ese día no se programó ninguna conferencia, pero el grupo pudo degustar “gâteau basque” traído de Donibane Garazi como parte de la celebración de cumpleaños de una servidora.

Debido a compromisos familiares ineludibles, tuve que ausentarme del curso antes de su cierre el viernes 29 de junio. Mis compañeras/os dedicaron los últimos dos días a finalizar los trabajos de reparación de las piezas y avanzar en la digitalización de las fichas. El total se consiguieron reunir y documentar 370 piezas relacionadas con la cocina tradicional, los trabajos agrícolas, los oficios antiguos y las creencias mágico-religiosas de Luzaide. Nada de esto hubiera sido posible sin la estrecha colaboración vecinal y el gran apoyo recibido de los representantes del Ayuntamiento de la localidad.

La charla del jueves 28 de junio versó sobre la Etxea o casa tradicional y fue conducida por el profesor y escritor Juan Carlos Etxegoien (alias Xamar, haciendo honor a la casa Xamarrena de Garralda). El contenido de esta exposición podéis encontrarlo en su libro “Etxea- ondarea, historia, mintzoa”, publicado en 2016 por la editorial Pamiela y disponible en Elkar: https://www.elkar.eus/es/liburu_fitxa/etxea-ondarea-historia-mintzoa/xamar/9788476819678 Para los no vascohablantes, comentar que se está trabajando en un traducción del texto en castellano para hacerlo accesible a un público más amplio.

Por último, la ponencia del viernes 29 de junio, impartida por la filóloga y miembro de Ikerfolk Ane Albisu, giró en torno a la vestimenta festiva tradicional y su historia a lo largo de 100 años. La conferenciante ilustró parte de su discurso con varios trajes tradicionales e indumentaria de carnaval que se encontraban ya expuestos en la sede del Ayuntamiento de Luzaide, a los cuales se sumaron una “manteleta” de mujer y una “kapa” funeraria de hombre que los vecinos cedieron. En 2008, Ane publicó los resultados de un exhaustivo estudio realizado sobre la vestimenta tradicional vasca y su historia cuyo título es: “Atondu. XXI. Menderako proposamenta (Ondarea)”. Su libro puede adquirirse a través de Amazon: https://www.amazon.es/Atondu-XXl-Menderako-proposamena-Ondarea/dp/8497833457 Aquellos que no sepáis euskera, podéis leer un resumen en el siguiente artículo de Euskonews: http://www.euskonews.com/0359zbk/gaia35901es.HTML

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El cierre del curso no podía ser otro que una buena cena en la sede de la sociedad gastronómica de Luzaide, orquestada por el concejal Michel Granada, a quien hay que premiar su disposición para asegurar el disfrute de una agradable velada.

Para poner el broche final a esta crónica de mis vivencias valcarlinas, quisiera agradecerle al universo y a los espíritus del territorio que se diera la feliz sincronicidad de enterarme tres semanas antes del inicio del curso que una parte de nuestro linaje vivió durante algún tiempo en Luzaide. Gracias a mi prima María Artal, a que renuncié voluntariamente a la posibilidad de acceder a un puesto de trabajo y a la valentía de tirarme a la piscina sin la seguridad de que me admitirían en el curso, tuve una de las mejores experiencias de mi vida. También quiero agradecer a Suberri Matelo, coordinador del curso, que me diera la oportunidad de participar y aprender junto a un grupo maravilloso de personas a las que guardo con cariño en mi corazón. Igualmente, deseo hacer una mención especial a mis compañeras/os de viaje: Leire, Iratxe, Aran, Jokin, Kontxesi, Kristina, Klara, Zuriñe, Nuria y Eduardo. Mil gracias por los buenos momentos que hemos pasado juntos y por todo lo que hemos compartido. Espero que nos volvamos a encontrar pronto.

Fotografías

La mayor parte de las fotografías fueron tomadas por la autora del blog

Las fotografías nº 4, 6 y 12 han sido extraídas de la noticia publicada sobre el curso en la web de Aranzadi: http://www.aranzadi.eus/etnografia/antropologia-cultural-en-luzaide

Las ilustraciones del puente internacional del Barrio de Pekotxeta y de los Bolantak son parte de una publicación de José Mª Satrústegui sobre el grupo doméstico de Valcarlos: http://www.vianayborgia.es/bibliotecaPDFs/CUET-0002-0000-0115-0213.PDF

 

 

Ezai emana, ezak eraman

En el artículo anterior, se hizo mención a lo que popularmente denominamos “leyes de Mari”, pero no se profundizó en el tema, ya que hablar de estas normas de trato y convivencia, implica también abordar el tema de las prohibiciones o tabús. Ambos elementos delimitan un sistema ético particular al que están, a su vez, asociadas una serie de costumbres y protocolos de comportamiento que aún se mantienen en muchos hogares de la zona vasco-pirenaica, en mayor o menor medida.

Pero no podemos sumergirnos en estas cuestiones sin antes definir la naturaleza y personalidad de nuestra Dama. Mari, tal y como la describe Ortiz-Osés, es una Diosa-Madre Pantea (total, que lo abarca todo), de carácter ctónico-acuático (asociada a las fuerzas telúricas y del agua), nuclear (integra en sí misma a otros poderes y los gobierna), omniparente (que engendra y enlaza todo) y polimórfica (aparece con muchos rostros y tiene el poder de transformarse en distintos elementos). Es un númen ligado al cielo y a la tierra, a la vida y a la muerte, con un carácter ambivalente. En su aspecto luminoso, se presenta como una mujer hermosa, elegantemente vestida con un sayón rojo y de largos cabellos que, a veces se está peinando con un peine de oro y otras veces está hilando en su cueva, representando su poder sobre el Destino. En otras ocasiones, se la puede ver como una doncella bella pero humilde con un pie de oca (Reina de la Lamias y del mundo feérico). Otras veces, se la ve surcando el cielo con un carro tirado por cuatro caballos (al estilo del dios Helios), montada sobre un carnero con la luna llena como corona (Dama Blanca), sobre una escoba (Reina de las brujas), como una hoz o bola de fuego enorme (Señora del cielo), como un árbol con contorno de mujer o con distintas figuras de animales (vaca roja, carnero, gato, perro, oca, serpiente, caballo, buitre, cuervo…). En su vertiente positiva, actúa como como dama que enamora, ayuda, ampara, da consejos, otorga bendiciones o tesoros y propicia la fertilidad y la abundancia. En su vertiente oscura, se la representa como una señora hierática, dura, impasible, peligrosa, terrible, que castiga severamente, secuestra, quita privilegios y es capaz de matar a sus propios hijos/as o siervos/as. Su aojamiento y sus maldiciones producen una profunda melancolía, la locura, la inmovilización y el infortunio. Es por tanto, tan venerada como temida. Sus ofrendas preferidas son el pan, la leche, los huevos, la miel, la sidra, los carneros, las prendas tejidas y las joyas. Como presente, también se puede quemar albahaca y romero. Su día de culto, atendiendo a su conexión lunar, es el viernes. En este día se la describe horneando, peinándose, tejiendo, reuniéndose con su esposo, desatando tormentas o haciendo magia. No obstante, en Aketegi, se cuenta que hace la colada los miércoles.

De ahí que todas estas actividades se llevasen a cabo tradicionalmente en estos días de la semana. Sin embargo, se evitaban otros quehaceres en viernes por considerarse un día mágico, como comenzar a realizar trabajos importantes, llevar el rebaño al monte, sacar miel de las colmenas, etc. Otras tareas se realizaban siguiendo las distintas fases del calendario lunar: en luna nueva se preparaba la tierra y se daba culto a los muertos; en luna creciente se sembraba, se habían injertos y se cortaba el pelo; en luna llena se abonaba; en luna menguante se quitaban los rastrojos, se podaba, se cosechaba y se cortaban las uñas. También se tenían en cuenta las fases de la luna para la concepción: si se deseaba una niña, se debía engendrar en luna llena, practicando sexo matutino y, si se quería un niño, se debía hacer el amor en luna menguante y por la noche.

Ortiz-Osés expone que Mari “está presta a ayudar a quien se encare a ella con un talante positivo frente a ella y a la vida que personifica y que interpreta naturalísticamente en sus mandamientos éticos”, pero también nos advierte que durante las ceremonias o rituales en su presencia, necesitamos utilizar una “cantidad de recursos que hay que poner en movimiento psíquico para poder salir victoriosos de un encuentro con ella o sus subordinados”. Barandiarán” nos indica que no conviene entrar en sus moradas (Anboto, Aketegi, Murumendi, Aizkorri, Aralar, Txindoki, Gaiztozulo, Orhi…) sin ser invitado/a, ni sentarse en su presencia mientras se habla con ella (aun cuando se tenga su permiso para hacerlo) ni darle la espalda, teniendo que salir del lugar de la misma forma en que se entró, bajo pena de quedar petrificado o ser dominado inexorablemente. Tampoco se la debe tratar de usted, ya que ella exige que se le tutee (hablar en “hika”, una forma de tratamiento cercano y de confianza). Además, no se puede coger de sus dominios nada que ella no te haya regalado (por extensión, no debes tomar nada que no sea tuyo en la vida cotidiana sin el permiso de su dueño/a).

Así se nos muestra en una leyenda de Oiartzun, en la cual la criada del casero de Matxiene fue a buscar leña al monte y vio en la entrada de una cueva a una mujer sentada al sol, peinándose. La misteriosa dama, al verse sorprendida, se retiró al interior de la cueva, dejando caer involuntariamente su peine de oro. La criada lo recogió y se lo llevó a casa. Por la noche, se escuchó en la habitación de la criada una voz extraña que decía: “Criada de Matxiene, dame mi peine de oro. Si no, te daré dolor toda tu vida”. Esta leyenda pone de manifiesto la ley que castiga el robo, pero también nos conecta con el tabú de interceder sobre el destino (ya que el peine es un instrumento para manejar el pelo o dar vida o quitar el pelo, otorgando la muerte), con la prohibición de quitarle su peine a la Etxekoandre y con la costumbre de que sea la madre o la hermana mayor la que peine a las niñas o a las ancianas de la familia.

Otra de las leyes principales de Mari obliga a decir siempre la verdad y a castigar duramente la mentira o la negación de un hecho. Esto lo podemos observar en una leyenda de Azpeitia. En ella se cuenta que un pastor llevó a pastar a sus ovejas a Murumendi y sintió sed, por lo que caminó montaña arriba en busca de una fuente. En su recorrido, encontró una caverna, donde halló a una mujer elegantemente vestida. La mujer le preguntó qué buscaba y él le contestó que buscaba agua para saciar la sed. Ella, en cambio, le ofreció sidra. El hombre recibió agradecido la sidra y quiso saber con qué manzanas se había hecho. Ella le respondió: “con las que ha dado a la negación el señor Montes de Ikaztegieta”. Con estas palabras, la Dama le dio a entender al pastor que la sidra estaba hecha con las manzanas que el señor había negado tener en su almacén. De ahí el proverbio vasco “Ezai emana, ezak eraman”: lo dado a la negación, la negación se lo lleva. Es decir, que Amalurra abastece su “despensa” a cuenta de aquellos que niegan lo que tienen y afirman lo que no es.

Otra leyenda de Vilafranca de Oria, nos muestra que uno de los castigos tradicionales por falta a la verdad era lanzar pedrisco sobre las cosechas o bien la pérdida del ganado, que eran los dos bienes que mantenían a las familias. En esta ocasión, un cura se encontró en una encrucijada de camino al pueblo con un caballero de aspecto noble, que resultó ser su avaro y presumido hermano. El caballero admiró la riqueza y hermosura de los trigales y alardeó sobre los caballos que él tenía para poder trillarlos. El cura, irritado, le contestó que él tenía buenos frenos para sujetar a tales caballos. Aquella misma tarde comenzó a gestarse una tormenta de granizo con la fuerza necesaria para asolar los campos. En realidad, en este relato, Mari no solo está castigando la falta de verdad, sino la jactancia y actitud orgullosa de estos hermanos.

Otra norma importante que debe respetarse es no faltar a la palabra dada y cumplir las promesas. Así lo podemos ver en la siguiente leyenda de Zumaya. En ella se narra el pesar de una mujer casada que no conseguía tener descendencia. Era tan fuerte su deseo de concebir que, en voz alta, dijo que quería tanto una niña que estaba dispuesta a que el diablo se la llevase cuando cumpliera los veinte años. Finalmente, le fue concedida una hija, pero cuando estaba próxima la fecha del veinte cumpleaños de esta, la madre se arrepintió de sus palabras y la recluyó en una caja de cristal ante el temor a perderla. Sin embargo, el mismo día en que la joven cumplió los veinte años, el señor del infierno se presentó, rompió la caja y se la llevó consigo. Desde entonces la doncella vivió en Amboto. Aquí, además de ver el castigo por incumplir la promesa, podemos deducir que a esa edad se consideraba tradicionalmente que una mujer era suficientemente madura para pasar de doncella a señora.

Una leyenda de Amezketa nos ilustra el valor del trabajo en la cultura vasca y el premio al esfuerzo. En ella se cuenta que una muchacha (Kattalin) fue a cuidar ovejas. Mientras estaba conduciendo al rebaño, se percató de que le falta una oveja y fue a buscarla. Al rato, la encontró en la entrada de una cueva y Mari la invitó a entrar. La Dama le preguntó quién era y de qué familia provenía. La joven respondió que era huérfana y que las ovejas pertenecían a uno de los señores del pueblo. Mari le propuso que se quedara a vivir con ella y Kattalin se quedó a servir a la Señora durante siete años. Durante su estancia aprendió a hilar, a hornear pan, a utilizar las plantas según sus cualidades, el idioma de los animales y otras habilidades, no dejando jamás la cueva. Un día, la Dama le dio su consentimiento para salir fuera. La muchacha, aunque no quería irse, tuvo que aceptar. Antes de abandonar la caverna, Mari le entregó un saco de carbón. Cuando salió fuera, la doncella descubrió, asombrada, que el carbón se había convertido en oro. Con el oro compró una casa, su propio rebaño y pudo vivir feliz sin estar bajo las órdenes de ningún señor. La honradez, capacidad de trabajo y fidelidad de Kattalin, como se puede apreciar, fue recompensada con la independencia, prosperidad, posición y habilidades que cualquier buena Etxekoandre debería ostentar.

Por contrapartida, el abandono de los deberes y la indiferencia ante la necesidad de asistencia a la comunidad son sancionados duramente, tal y como se muestra en la leyenda de la “nuera malquerida”. El relato nos cuenta la historia de una pareja joven que vivía con la madre del marido, la cual odiaba profundamente a su nuera. Debido a la falta de recursos, el hombre se tuvo que ausentar de la casa por un largo tiempo y la suegra, en su ausencia, se aprovechó de la vulnerabilidad de la mujer que estaba sola y encinta. Meses después, la mujer dio a luz a dos bebés, un niño y una niña, pero su suegra le notificó a su hijo que había parido un gato y un perro. El hijo, aterrado, pidió que expulsaran a la esposa. Entonces la suegra mandó a un criado que condujese a la mujer junto a los niños fuera de la casa y que les diera muerte en el monte, trayendo las manos y el corazón de su nuera. Junto a la mujer y los niños, también partió el perro. Al llegar al monte, el criado confesó apenado las órdenes de la suegra y buscó la manera de evitar el asesinato. Así que acabó cortando las manos de la mujer y sacrificando al perro para sacarle el corazón. Para que ella pudiera llevar a los niños sin manos, le colocó dos alforjas y los dejó en el monte, regresando a la casa con el encargo “cumplido”.

La pobre mujer vagó por el monte hasta que, cansada y sedienta, se acercó a un río a beber y darles de beber a sus hijos. Al inclinarse para que estos pudieran sorber el agua con la boca, los niños cayeron al río. La mujer lloraba viendo cómo se ahogaban sus hijos. De pronto, en la otra orilla apareció una mujer hermosa con una vara. Le pidió que sumergiese el brazo derecho y luego el izquierdo, sacando ambos miembros completos del agua. Inmediatamente, le dijo que sumergiese ambos brazos para poder sacar a sus hijos, que resurgieron vivos de las aguas. Después le entregó la vara para que la llevara a la montaña y trazase una línea en medio de un llano para que apareciese una casa donde vivir. Luego, desapareció.

Siguiendo las instrucciones de la dama, subieron al monte y la mujer trazó una raya, haciendo que apareciese ante sus ojos una preciosa casa blanca. Allí vivieron tranquilos durante algunos años. Un día, llegaron a la montaña tres cazadores que pidieron hospedaje a la señora, la cual les acogió amablemente. Uno de ellos, oyó un llanto en la habitación de la mujer y esta le pidió que cerrase la ventana, pero no pudo cerrarla en toda la noche. La siguiente noche que se quedaron a pernoctar, al segundo cazador le pasó lo mismo. La última noche, el tercer cazador llamó a la puerta para pedir cobijo, pero a este no le pidió que cerrase la ventana. Al amanecer, el niño se acercó a él y le dijo: “padre, toma este agua para lavarte”. Después se acercó la niña y le ofreció una toalla: “padre, toma esta toalla para secarte”. El cazador se quedó pasmado y entonces la mujer le contó toda la historia. Finalmente, el cazador se llevó a su esposa e hijos a su casa, pidió que su malévola madre fuese apresada y finalmente fue quemada en la plaza del pueblo.

Barandiarán subraya que las personas deben ser respetadas y que Mari prescribe la asistencia mutua como base de la convivencia entre familiares y vecinos, del mismo modo en que ella trata amablemente a los personajes bondadosos en las leyendas y los asiste en la medida en que lo necesitan.

Estas reglas de conducta, las cuales se han ido desgranando a partir de las leyendas, fueron recogidas por escrito en la obra “Atxiki Sekretua, Sorginaren Eskuliburua” de Patxi Zubizarreta, quien, influenciado por sus conocimientos de teología y la filosofía jesuita, convirtió las leyes de Mari en seis mandamientos básicos:

  • No digas mentiras
  • No robes
  • No seas soberbio
  • No faltes a la palabra dada
  • No permitas que nadie te pierda el respeto
  • No dejes de prestar ayuda al que lo necesita

Estos mandamientos, aunque tienen su utilidad como preceptos morales a nivel social, son demasiado simplistas y han dejado una impronta de negación, prohibición y represión en la población, elementos que no estaban presentes en las afirmaciones originales, que se hacían en positivo. No obstante, Ortiz-Osés propone un análisis más sutil y establece dos niveles de importancia: el de los imperativos (evitar la mentira, el robo y la soberbia) y el de las obligaciones (respetar al otro, asistir a los demás y cumplir con la palabra dada). Los imperativos sancionan la autoafirmación, la autonomía y la ganancia egoísta, mientras que las obligaciones son una forma de alentar la empatía, la participación, el compromiso y la solidaridad comunitaria.

Al margen de estas normas sociales, en la mentalidad del pueblo vasco existe una distinción muy clara entre la frontera del día, reservada para los mortales y las tareas cotidianas, y el mundo de la noche, reino de Gaueko y dominio de las criaturas mágicas. Aquellas personas que salen de noche, normalmente suelen sufrir algún percance, algunas veces fatal, tal y como se escenifica en muchas leyendas. Por ejemplo, se cuenta que en un caserío de Ataun, una hilandera fue retada por sus compañeras a ir por la noche a la fuente más cercana y traer agua fresca para todas. La joven aceptó y se adentró en la oscuridad del bosque. Allí oyó un grito aterrador y una brisa gélida le recorrió todo el cuerpo que anunciaba la presencia de Gaueko. La doncella jamás regreso a casa. De ahí surge el dicho vasco: “eguna egunekoentzat, gaua gauekoentzat” (el día para los del día, la noche para los de la noche”).

Hacer referencia al día y a la noche nos conduce, irremediablemente, a hablar de Eguzki (sol) e Ilargi (luna), la vida y la muerte y la existencia de dos fuerzas diferenciadas pero complementarias (indar y adur).  Ilargi (la luz de los muertos) es la hija mayor de Amalurra y, aunque tiene su papel en los ciclos de nacimiento y renacimiento, así como influencia sobre las plantas y animales, ha estado tradicionalmente asociada a la muerte y a la energía mágica (adur) que circula por todos los seres y religa todas las cosas (“fuerza impansiva”). Ilargi fue la primera luz que la Madre Tierra otorgó a los seres humanos para protegerse de las criaturas de la noche, pero estos se acostumbraron a su influjo y la Dama tuvo que engendrar otra hija con un poder mayor que pudiera ahuyentar a los seres de la noche: Eguzki. Además, la Señora entregó a los seres humanos un amuleto que recordara al sol para protegerse de las criaturas mágicas: el Eguzkilore o Carlina Acaulis. En las leyendas se cuenta que si un genio veía un eguzkilore en la puerta de la casa, tenía que pararse a contar los pelillos de la flor, de modo que llegaba el amanecer y aún no había completado su tarea, retirándose al ver aparecer los primeros rayos.

Eguzki es considerada la energía de la propia vida, pues propicia el crecimiento natural tanto de plantas como de animales y, por tanto, podemos decir que se trata de una fuerza expansiva o desligadora, asociada a la causalidad (al contrario que adur, que se asocia al azar o al destino). Así, Eguzki, aunque es un ser divino, está conectada al mundo material, público, al cuerpo y lo profano, mientras que Ilargi está ligada al mundo espiritual, a la intimidad, al alma y lo sagrado. La primera tiene una polaridad más masculina, a pesar de ser una diosa, y la segunda posee una polaridad más femenina. Eguzki, además de tener el poder de ahuyentar a los espíritus y a los difuntos, aporta bendiciones y protección ante los maleficios, así como virtud sanadora a las plantas que se recogen en la Noche de San Juan.

Esta división entre el mundo natural y mágico, no obstante, estaba presente en las tareas de sanación y también en los trabajos mágicos. Se concebía que la enfermedad podía producirse por causas naturales (berezko) o por causas mágicas (aidetikakoak).  Para tratar las enfermedades naturales se usaban remedios “solares” y para curar las enfermedades por causas mágicas, se hacían ritos, preferentemente nocturnos, donde se pedía la intercesión de espíritus, se usaba magia popular o folklórica o se recitaban oraciones o fórmulas tradicionales. Así pues, toda ama de casa, curandera o bruja, debía conocer y respetar los dominios y límites solares y lunares.

Empero, el caso de la “sorgina” o “belagile” es un tanto particular porque se considera que pertenece tanto al día como a la noche, ya que es mitad humana y, según la creencia popular, medio lamia (la fuerza mágica de adur está activa en ella).  Esto tiene como consecuencia que las prohibiciones o tabús no son tan estrictos sobre ella, lo cual le otorga libertad pero, a su vez, una doble responsabilidad sobre las consecuencias. La magia que practique durante el día será potencialmente “benéfica” como, por ejemplo, hacer limpiezas, sanaciones o protecciones mediante “kutunak” (amuletos), mientras que por la noche podrá realizar prácticas de brujería consideradas popularmente como “maléficas” (necromancia, “begizko”, “birao”…).

Por otra parte, los poderes del sol se ven asimilados en su elemento homólogo: el fuego (sua). El fuego de la chimenea ha sido considerado durante siglos un espíritu del hogar, así como un elemento activo de la Etxea y una forma de ofrenda a los antepasados. Se le atribuía un carácter protector, considerándose un signo de mal augurio que el fuego se apagase. A su vez, tenía una cualidad renovadora y también era elemento de consagración, utilizándose las cenizas del fuego en la fabricación de amuletos y como sistema de purificación para los seres que habían sido emponzoñados o ahojados. Al fuego también se le pueden pedir favores, como cuidar de un ser querido en particular, que ayude a cumplir un deseo o propiciar la segunda dentición de un niño. Tanto las cenizas del tronco de Nochebuena (Gabonzuzi) como las cenizas de la hoguera de San Juan poseen poderes especiales.

Dado que el fuego es un elemento vivificador y protector, la única persona que está autorizada a encenderlo, a nutrirlo y a “tocarlo”, es la Etxekoandre como sacerdotisa de Mari en el hogar. Igualmente, la Etxekoandre o las hijas mayores son las únicas que deben recoger agua de las fuentes o del pozo, porque el agua es otro de los símbolos sagrados de Mari y son dominios de las lamias (hadas que, por su belleza, suelen enamorar a los hombres).

Por último, el cuidado de las abejas, también es una tarea femenina, ya que es considerado un animal sagrado y un miembro más de la familia (su muerte se expresa igual que el fallecimiento de una persona). A las abejas se les informa de los devenires que acontecen a la familia pues son mensajeras de la Dama y, al morir la dueña de la colmena, un pariente cercano o un vecino allegado se les pide que despierten para que produzcan la cera que se usará para la sepultura e iluminar el camino del difunto. La importancia de las abejas en el culto doméstico trae consigo la prohibición de matarlas, al igual que está mal visto matar a una mariquita (marigorri) porque es otro de los animales asociados a Mari y a la predicción del tiempo.

Y hasta aquí llega mi disertación sobre las grandes leyes y tabús vasco-pirenaicos. En próximos artículos, iremos desentrañando los pormenores de otras normas y prohibiciones menores que poseen un sustrato mítico-mágico.

La imagen que se ha utilizado para ilustrar este post pertenece a Binary Soul, compañía creadora de un videojuego de carácter didáctico llamado “Sorginen Kondaira”, cuyo objetivo es dar a conocer la mitología vasca a los más pequeños. A continuación, comparto el enlace al juego para que conozcáis su trabajo y podáis hacer llegar este proyecto a otras personas que puedan estar interesadas: http://www.sorginenkondaira.com/