ZOTALEGUNAK – ANNUAL AUGURIES 2020

ENERO

Cielos nubosos, con nieblas densas y persistentes, a excepción de un momento de apertura en el segundo tercio de la mañana. Viento suave del Noroeste, que trae nieve en cotas altas y heladas débiles en el valle. Ambiente húmedo y frío.

Un mirlo (turdus merula) de canto lúgubre se posa en la parte alta de un espino de fuego (Pyracantha Coccinea), mirando hacia el este. La sombra negra del conflicto y la muerte sobrevolará oriente próximo. Mala fortuna en los negocios y bloqueos en actividades de naturaleza emprendedora, que no acaban de despegar o ganar la proyección deseada. Para quienes trabajan por cuenta ajena, negatividad y opresión por parte de figuras de autoridad. El malestar acumulado puede acabar estallando y derivar en actos de rebelión o revueltas sindicales. Se aconseja incentivar la relación con los antepasados y personas de más edad con amplia experiencia que puedan ejercer cierta protección o tutelaje ante nuevos retos emergentes o a la hora de asumir riesgos.

Augurios funestos en lo referente a la salud. Enfermedades de las vías respiratorias que cursan con fiebre alta y malestar estomacal. Se aconseja vigilar los excesos con la alimentación y evitar el alcohol. Necesidad de incorporar más vitaminas y reducir el consumo de carne.  Agravamiento de condiciones médicas que pueden llevar a acudir a urgencias e incluso acabar en una hospitalización. Bajas laborales y recuperación lenta de enfermedades. Posibilidad de recaídas. Si no se interviene con agilidad en el caso de la salud de personas mayores y no se siguen estrictamente las pautas médicas, podría suponer su muerte. Búsqueda de recogimiento y reposo.

Las obligaciones familiares cobrarán una relevancia particular, debido a algunas tensiones o reajustes en el hogar. Desmotivación laboral o desengaños profesionales, bien porque se restringe el talento personal o por la influencia tóxica de ciertos compañeros/colaboradores. Horas extras en el trabajo para compensar ausencias forzosas o necesidades emergentes. Planes cancelados o proyectos que sufren retrasos.

Especial cuidado con la magia maléfica, concretamente aquella que se hace utilizando figuras que llevan algo personal de la víctima. Se recomienda fortalecer las protecciones y aplacar a entidades con una naturaleza fueguina o combativa.

mirlo 1

FEBRERO

Cielos nublados y niebla constante, que afloja un poco en la segunda mitad del día. Vientos suaves pero variables, virando hacia el Oeste. Inversión térmica en el valle, con temperaturas de inicio de la primavera en la montaña. Se mantienen las temperaturas frías y la sensación de humedad en latitudes bajas.

Una madre osa aparece en la entrada de una cueva cuidando a su osezno, en actitud amorosa pero firme. Esta imagen sugiere como posibles centros de atención la crianza de hijos/as, el tutelaje o supervisión de jóvenes, la educación de pupilos inexpertos y la acogida de personas queridas en una situación de vulnerabilidad. También pueden darse conversaciones en la pareja sobre cuestiones vinculadas a la sexualidad, la fertilidad o el deseo de ampliar la familia en un futuro próximo. A nivel laboral, se intuye una mayor dedicación a proyectos de carácter formativo, tareas que requieren de seguridad en uno mismo y tesón, así como una buena capacidad de liderazgo para afrontar los retos que entrañan. Otro de los aspectos a trabajar será el manejo de los límites en la convivencia social y fortalecer el autocontrol ante ciertas situaciones que nos crean nerviosismo o nos llevan a reaccionar de forma impulsiva/agresiva.

A nivel de salud, se percibe una recuperación favorable y una mejora general en las condiciones físicas. Buen momento para iniciar una rutina de entrenamiento con el objetivo de aumentar el tono muscular u optimizar la resistencia ante el ejercicio. Para quienes tengan problemas crónicos de carácter cardiovascular se aconseja realizar las revisiones pertinentes y reducir el máximo posible las grasas de origen animal. En el caso de las mujeres, se recomienda acudir al especialista si se presentan síntomas de índole ginecológica. El espondilio o pie de oso (Heracleum sphondylium) puede ayudar a tratar estos malestares y también se puede usar para estimular el deseo sexual. Si se sufre de epilepsia o problemas de naturaleza ansiosa, sería aconsejable instaurar o retomar rutinas que favorezcan la relajación.

Febrero será un tiempo destinado a la reorganización de servicios, replanteamiento de estrategias empresariales (entre ellas, renovación del marketing) y reactivación de proyectos artísticos, especialmente pasada la segunda mitad del mes. Asimismo, se presentarán oportunidades para poner en práctica las habilidades artísticas y realizar comunicaciones orales, presentaciones o entrevistas.

Se augura también un afianzamiento del vínculo con algunas amistades, haciendo visitas en su hogar o recibiéndolas. También pueden propiciarse momentos para incentivar la intimidad en la pareja.

Este mes ofrecerá ocasiones para intensificar el vínculo mágico con espíritus familiares, especialmente si se trabaja con huesos vinculados a determinados animales o fetiches.

oso cueva

MARZO

Cielos encapotados, con niebla densa en las primeras horas. Lloviznas por la tarde, con algunas heladas en zonas altas. Temperaturas mínimas similares a las esperadas y máximas algo más bajas que de costumbre. Viento cambiante, con tendencia al Noroeste.

Un petirrojo sobrevuela el parque y se posa sobre un castaño, sacudiendo sus plumas. Luego desciende sobre la hierba, dando saltitos juguetones sobre unas hojas y picoteando algo de alimento que encuentra. Su presencia sugiere una primavera con algunas tormentas, pero también dinámica y fructífera. Si se ha sufrido alguna decepción o desengaño amoroso, la actitud del petirrojo nos indica una mejora en el estado de ánimo. Las personas que se encuentren lidiando con situaciones de duelo o depresión, recibirán cariño, comprensión y sostén emocional de allegados de buen corazón. También pueden darse situaciones donde se reciban gestos altruistas, regalos inesperados o un golpe de buena suerte.

En el ámbito laboral, se premiará la capacidad de iniciativa y propuestas de carácter innovador. Buen momento para clarificar ideas, trabajar en publicaciones o empezar a relacionarse con colaboradores que se muevan en espacios editoriales a fin de aterrizar proyectos creativos. Además, si hay asuntos vinculados a trámites administrativos o situaciones relacionadas con la justicia, se resolverán favorablemente.

A nivel de salud se recomienda hacer purga de ciertas sustancias no demasiado beneficiosas, así erradicar hábitos nocivos. Asimismo, se aconseja extremar la higiene para evitar enfermedades infecciosas. En lo que respecta a la higiene espiritual, se ha de mantener esta misma limpieza, especialmente dentro del hogar. Igualmente, conviene centrar la energía y enraizarla para que las metas que nos propongamos se logren. Si hay algo que puede estar obstruyendo el bienestar personal o la prosperidad, deberían considerarse rituales de destierro y apertura de caminos.

Marzo será un tiempo interesante para potenciar la fertilidad en aquellas mujeres que busquen tener descendencia, así como para incrementar la abundancia. Adicionalmente, la relación con entidades feéricas será más fluida y se podrá avanzar en el trabajo onírico con el Verdadero Doble. Por último, cabe destacar la adivinación y la magia con espejos, especialmente en luna llena.

petirrojo

 ABRIL

Nieblas matinales más dispersas. Alternancia de nubes y claros, con más nubosidad en la zona oeste durante la primera mitad de la jornada. Lluvias ligeras. Descenso de las temperaturas máximas y aumento de las mínimas. Cierzo soplando y trayendo heladas en zonas de montaña.

El gallo emite un canto tardío y luego agita las alas con cierta bravuconería, haciendo que las gallinas próximas tomen cierta distancia en el corral. Tiranteces con la familia de sangre o dentro de un grupo, especialmente si se dedica al activismo o posee cierta influencia pública. Discusiones por diferencias de opiniones, protestas ante situaciones que se perciben como injustas y luchas de poder entre representantes de una colectividad, que tienen una resonancia en espacios sociales y virtuales. En este tiempo, no conviene sobresalir demasiado, mantener posiciones radicales ni mostrarse excesivamente orgulloso o vanidoso, ya que puede tener un coste en la reputación personal, profesional o espiritual. Si se desafía el juicio o autoridad de una figura importante, ha de hacerse de forma privada y medir bien las palabras.

Si la persona está soltera, hay posibilidades de que se acerquen pretendientes atractivos pero que no buscan una relación duradera, sino más bien una pareja sexual o alguien con quien pasar buenos momentos sin compromiso. En el caso de aquellos que están en pareja, pueden darse tentaciones que pongan a prueba la relación o emerger problemas de celos injustificados que den lugar a peleas. Algunas de estas situaciones pueden venir derivadas por rumores esparcidos por gente envidiosa. En este momento, también conviene tomar distancia de amistades que mantienen el contacto por intereses egoístas o superficiales. Asimismo, hay que alejarse de compañeros y vecinos aprovechados o que tienden a desviarnos de lo que verdaderamente es importante. Es importante recanalizar la energía en asuntos esenciales para nuestro bienestar y desarrollo. En algunos casos, se exigirán ciertos sacrificios para lograr resultados.

Cuidado con los dolores de cabeza, la presión alta y todo aquello que nos cause un estrés adicional. Sería beneficioso canalizar el exceso de energía a través del ejercicio al aire libre, la danza o la actividad sexual.

Se recomienda el uso del laurel con fines protectores y para la atracción de la buena fortuna. También será un mes propicio para retomar el estudio de la astrología, la cábala, la alquimia u otras disciplinas de carácter hermético.

gallo

MAYO

Tiempo estable y primaveral. Ligeras nieblas matinales. Mayormente despejado, aunque con algunas nubes alternantes a lo largo del día. Temperaturas en ascenso y viento ligero del Noroeste.

El sapo como criatura mercurial aparece en la orilla del pantano, con su cabeza y sus patas delanteras emergiendo del agua. Anticipa la necesidad de adaptarse a un nuevo medio o una transición que dará lugar a un cambio significativo: bien sea por un evento vital destacable, un traslado de domicilio, ajustes en el entorno laboral o una transformación personal desencadenada por un encuentro peculiar. En este sentido, lo más sensato es mantener una actitud observadora y atender a las señales que se vayan presentando antes de tomar una decisión trascendental. Antes de hacer ningún movimiento que pudiera ser determinante, se aconseja valorar bien las distintas alternativas y buscar consejo experto u oracular.

A nivel de salud se recomienda tener precaución con las intoxicaciones alimentarias, las alergias, las erupciones cutáneas y los efectos secundarios de una medicación, en caso de que se inicie algún tratamiento. También se deben vigilar las recaídas, especialmente en el caso de adicciones.

Mayo se presenta como un periodo favorable para reforzar las relaciones de pareja o empezar a salir con alguien. En este segundo caso, no hay que dejarse embelesar por las apariencias o descartar a un/a candidato/a por su físico, ya que quien inicialmente nos atraiga menos por su aspecto puede mostrar otras virtudes que nos ofrezcan garantías de una relación más profunda y duradera. Asimismo, se producirá un aumento de la actividad social y habrá mayores oportunidades de organizar reuniones con amistades. Por último, cabe destacar una mejora en la armonía familiar y la economía doméstica.Eso sí, se debe tener especial cuidado con revelar secretos a personas fuera del entorno íntimo, más aún si surgen de procesos internos de índole muy personal o experiencias iniciáticas realmente transmutadoras.

A nivel mágico, se podrá potenciar la magia sexual y profundizar en el estudio de la etnobotánica, particularmente en el uso de plantas utilizadas en la medicina popular local y sustancias psicoactivas que amplifican los estados de conciencia y permiten acceder a ciertos misterios. La Amanita Muscaria puede convertirse en un gran aliado vegetal.

JUNIO

Cielos poco cubiertos durante la primera parte del día, con aumento considerable de la nubosidad durante la tarde. Descenso de las temperaturas y regreso de las nieblas nocturnas. Vientos variables, con tendencia al Oeste. Inicio del verano más fresco y húmedo que de costumbre.

Una araña de considerables proporciones se cuela por la puerta principal hasta la entrada del salón y luego trepa furtivamente por la pared lateral de las escaleras hasta alcanzar la planta superior. Este ascenso representa la superación de obstáculos y la obtención de un mayor reconocimiento social o profesional. Para ello resultará determinante actuar con astucia, realizando movimientos estratégicos poco visibles, así como optimizar la productividad a fin de lograr mejores resultados. En el ámbito laboral, podría ser un momento propicio para captar nuevos clientes o expandir las redes de contactos de cara a ampliar las oportunidades profesionales. Nutrir relaciones con personas de países extranjeros será particularmente provechoso, especialmente si se desarrollan actividades creativas o relacionadas con la espiritualidad. Además, las relaciones comunitarias cobrarán una mayor relevancia.

Junio se presenta como un tiempo para bucear en cuestiones ancestrales y transgeneracionales, pudiendo reconectar más profundamente con parte femenina de nuestra herencia y reparar heridas emocionales o traumas que obstruían nuestro crecimiento personal, las relaciones afectivas, el alcance de una mayor prosperidad o nuestro progreso mágico. Asimismo, será un momento de relevo generacional y se darán las condiciones para asegurar una transmisión fluida del linaje. También pueden abordarse cuestiones vinculadas a herencias y posesiones familiares, contando con la asistencia de antepasadas femeninas. Además, se recibirán regalos de damas poderosas o sabias. Buen momento para entrenar las capacidades psíquicas, perfeccionar nuestras habilidades artesanales, realizar magia con cuerdas y modificar el curso de nuestro destino.

Las plantas trepadoras como la hiedra nos ayudarán a perseverar en nuestros esfuerzos, cicatrizar asuntos que requieran sanación y tejer nuevas redes de colaboración o amistad. Igualmente, el junco y la espadaña pueden servirnos para restaurar nuestra autoestima y consolidar relaciones a largo plazo.

hiedra

JULIO

Tiempo soleado, con pocas nubes. Ascenso de las temperaturas. Cierzo débil.

Una abeja viaja entre las plantas aromáticas del jardín, redistribuyendo sus esfuerzos productivos. Su aparición anticipa un julio ajetreado en el ámbito laboral y la necesidad de reunir recursos extras para abordar gastos inesperados o realizar inversiones posteriores que contribuyan a un mayor bienestar económico y personal. Las redes comerciales estarán especialmente activas durante este tiempo y nuevos clientes podrán solicitar servicios extraordinarios si se trabaja como autónomo.

Si se están compaginando varios empleos o encargos, es posible que haya que renunciar a alguna de las propuestas para cumplir con las tareas encomendadas, sin poner en riesgo la salud. A final de mes, puede lanzarse una propuesta de renovación de contrato, pero se tendrán que valorar cuidadosamente sus condiciones, ya que el nivel de exigencia o la responsabilidad puede poner en peligro la armonía en el hogar o el equilibrio personal.

En este sentido, es un tiempo de reevaluar la trayectoria profesional, analizando la conveniencia de un cambio de ruta o bien la manera en que se desarrolla la actividad laboral. A través de mensajeros externos, llegarán propuestas jugosas e invitaciones a eventos sociales que nos colocarán en el centro de atención de la comunidad. Los proyectos de carácter visual o musical podrán lograr el escaparate necesario para darse a conocer a una mayor cantidad de público. No obstante, convendría revisar algunos aspectos vinculados a la marca personal o la estética.

A nivel político, se percibe cierto revuelo e inestabilidad. Alguien podría ser cesado de su cargo o verse involucrado en un escándalo que afecte a su estatus. Administrativamente, también se producirán algunos bloqueos en la primera quincena y se debatirá sobre la necesidad de reforma de algunos sectores. Algunas personas podrán experimentar dificultades para adquirir visados, becas, ayudas sociales o a la hora de reclamar la revisión de un examen o realizar un procedimiento de acceso.

Si se plantean vacaciones en este periodo, mejor hacerlo durante la segunda quincena y distribuir el tiempo entre familia y amistades. Si se compran billetes de transporte o se firman contratos de alquiler en la primera parte del mes, pueden producirse cancelaciones o estafas. Además, miembros ancianos de la familia (entendida en sentido extenso) podrían sufrir algunas complicaciones de salud y llegar noticias del fallecimiento de una persona querida.

A nivel espiritual, se podrá recibir consejo de miembros de otras tradiciones para perfeccionar las habilidades vinculadas a la magia operativa. Asimismo, se podrán establecer algunas alianzas con espíritus del territorio o fortalecerse las ya existentes, consiguiendo una comunicación más fluida. Los paseos por ciertos puntos de poder podrán revelar algunos secretos.

abeja

 

AGOSTO

Algunas nubes a primeras horas de la mañana, pero tiempo mayormente soleado. Temperaturas estables, salvo en la última parte de la jornada donde se observa un ligero descenso. Viento variable, que vira del Oeste al Este por la tarde.

Una serpiente se arrastra con movimientos ondulantes e hipnóticos hasta una zona soleada y confortable dentro de los campos de cultivo. Este desplazamiento sugiere un retorno a la tierra de origen o a espacios donde la energía telúrica del lugar permite recargarse. Volver a esos lugares de infancia y recuperar el contacto con amigos de juventud o con los que se había enfriado la relación puede resultar muy revelador y gratificante. Algunas personas cerrarán un ciclo de vida en un determinado territorio y se mudarán a otro espacio. Durante el proceso, se verán forzadas a rememorar aspectos de su pasado y realizar un desprendimiento voluntario del viejo yo para adaptarse a las nuevas circunstancias. Para quienes no cambien de domicilio, se aconseja tomarse un tiempo de retiro en un lugar cálido y acogedor, apartado de la multitud, donde se puedan hacer actividades al aire libre y disfrutar de los hobbies, especialmente de aquellos que nos entusiasmaban desde jóvenes.

Para propiciar ese ajuste entre el microcosmos y el macrocosmos, se recomienda retomar el contacto con las fuerzas estelares y aprender más de los movimientos cíclicos de los astros, que están conectados a los cambios estacionales. Asimismo, se tendrá oportunidad de ganar habilidades vinculadas a la parte masculina del oficio.

Atenuar el ritmo, tomar distancia de situaciones dramáticas y personas tóxicas será especialmente importante para la salud. Conviene también no desviarse demasiado de rutinas saludables, particularmente en lo que respecta a los ciclos de sueño. Se trata de un momento de necesaria introspección para tomar conciencia de las propias contradicciones personales, ganar perspectiva y liberarse de resentimientos. En el caso de que se estén tomando decisiones vitales importantes que supongan un cambio de rumbo, más todavía. Los ejercicios de autohipnosis y la alteración de la conciencia mediante el trance pueden ayudarnos a impulsar esa metamorfosis.

El aliado vegetal que nos acompañará durante el proceso será el heliotropo. Puede plantarse en el jardín para mantener alejados a entrometidos y chismosos. Asimismo, puede utilizarse en inciensos destinados al exorcismo o la clarividencia. Se puede llevar igualmente en saquitos junto a otras plantas para potenciar la sanación o la autoafirmación, así como para desviar la atención de personas que vigilen nuestros movimientos. Por último, se puede incorporar como correspondencia para hechizos de atracción de buena suerte y prosperidad.

sapo serpiente

SEPTIEMBRE

Llegada de una borrasca. Alternancia de claros y nubes durante la primera parte de la jornada, con aumento significativo de la nubosidad y precipitaciones por la tarde. Viento del Sureste, girando hacia el Noroeste. Descenso de las temperaturas.

Una antigua frase latina emerge como un eco en el ensueño, entre temblores y dolores musculares: “visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem veram medicinam” (visita el interior de la tierra y rectificando hallarás la piedra escondida que es la verdadera medicina). El iniciado descenderá a las entrañas de la tierra, al vientre de la Madre, encontrando allí a su némesis en la forma del Dragón mítico. Éste agitará violentamente sus miedos y despertará sus inseguridades, rompiendo la falsa imagen que ha construido de sí mismo. Si sobrevive a los embistes, el metal de su alma será moldeado y logrará obtener el conocimiento para forjar la espada de la verdad, imbuido de virtud.

Septiembre supondrá un tiempo de renovación trascendente que resultará bastante agresiva para algunas personas, teniendo que enfrentar situaciones difíciles y asumir riesgos con consecuencias radicales en varias facetas de sus vidas. Habrá que hacer sacrificios dolorosos para alinearnos con el verdadero propósito de nuestra existencia u obtener las metas por las que deseamos luchar. Algunos tomarán la decisión de abandonar un trabajo o inesperadamente se quedarán en paro; otros darán sus primeros pasos en una nueva iniciativa empresarial y deberán enfrentarse a la voracidad de la competencia, que pondrá trabas en su camino.

Para determinados practicantes, la presencia del Dragón anuncia claramente un proceso iniciático inevitable, dirigido por poderes primigenios. Especialmente aquellos que provengan de linajes alineados con la fé “fae” tendrán encuentros con algún miembro de su corte y serán bendecidos con uno de sus dones, pagando un alto precio. Para quienes no estén inmersos en procesos mistéricos, se anticipa la ruptura de cadenas físicas y emocionales: bien sea rebelándose ante patrones educacionales, confrontando expectativas familiares, desafiando condiciones de represión, quebrando los lazos afectivos con un amor devastador o con alguien de la propia sangre.
A nivel de salud, se pueden presentar caídas y problemas musculoesqueléticos derivados del sobreesfuerzo como contracturas o lumbociática. Habrá que tener especial precaución con procesos reumáticos y artríticos, así como crisis de ansiedad (particularmente si esta condición es de larga duración o se ha cronificado en los últimos tiempos).

El avellano se alza en medio de este caos, conectando con el pozo de la sabiduría ancestral. De nuevo, los antepasados y la memoria de la tierra oculta cobrarán relevancia en nuestro desarrollo espiritual. Esta planta también puede utilizarse para protegerse contra ataques mágicos, confeccionar varas y estimular la inspiración, especialmente si ésta se conecta con simbolismo mito-poético. Asimismo, puede servir de ayuda en procedimientos oraculares.

vitriolum3circle

OCTUBRE

Nieblas matinales. Cielo mayormente cubierto, con mayores precipitaciones en el Oeste y zonas de montaña. Algunas nevadas a final de la jornada en las cumbres. Tendencia a poco nuboso en los valles. Temperaturas propias de la época y vientos de componente noroeste.

Una urraca sobrevuela la tapia del camposanto y se posa sobre la copa de un ciprés sombrío. Esto sugiere que octubre será un periodo de transición y reajuste. Es posible que alguien de nuestro entorno cruce al reino de los muertos durante este mes y sea necesario realizar algunas ceremonias de acompañamiento del alma del difunto, especialmente si el fallecimiento ocurre en circunstancias un tanto dramáticas o se producen tensiones en el hogar tras su partida. Por otro lado, se ha de tener especial cuidado con los oportunistas y los mentirosos que hacen falsas promesas. Utilizando la astucia, se pueden aprovechar oportunidades profesionales cubriendo huecos de mercado que otros subestiman o mostrando iniciativa ante las dudas de otros posibles candidatos.

La luna nueva y el eclipse de final de mes supondrán momentos potentes para trabajar en profundidad con la sombra y abordar aspectos que se creían más superados.

La reconexión con los antepasados pasará a ser uno de los principales centros de atención y la labor mediúmnica se intensificará considerablemente. Por ello, es esencial mantener unas protecciones especiales que eviten el acoso de espíritus obsesores y no olvidarse de hacer las ofrendas regulares apropiadas.

El trabajo necromántico con huesos, tierra de cementerio, sacrificios de sangre y pactos con entidades desencarnadas que mantengan a raya a enemigos ocultos será otro de los focos de desarrollo mágico para algunos practicantes. Esto requerirá de una particular discreción debido a la mala fama que poseen estos procedimientos. Asimismo, se puede devolver sibilinamente la mala fortuna a aquellos que traten de perjudicarnos insistentemente.

skull

NOVIEMBRE

Tiempo anticiclónico. Brumas matinales y cielos poco nubosos a lo largo de todo el día. Temperaturas ligeramente más altas de lo usual. Viento suave del Noroeste.

Un cisne sobrevuela el río hasta zambullirse en sus aguas, fluyendo elegantemente con la corriente entre álamos blancos. Esta imagen nos remite a la leyenda grecolatina que conecta a este animal con las musas y el dominio de la música, de modo que se intuye que será un momento especialmente auspicioso para actuaciones musicales, imbuirse de nuevas influencias artísticas, realizar colaboraciones con otros grupos y estimular la escritura creativa. Ante todo, a nivel laboral, se recomienda dejar que las cosas fluyan a su ritmo, especialmente si uno se está adaptando a una nueva dinámica de trabajo. Lo mismo pasará con las relaciones interpersonales.

El carácter psicopompo del cisne también sugiere el refinamiento de un proceso trasmutador que permitirá que ciertos talentos florezcan y den frutos. En el ámbito mágico, se verá intensificada la conexión con la otredad en un sentido sabático (vuelo del espíritu), muy especialmente a la hora de entablar relación con hadas, cambiaformas o deidades vinculadas al destino.

Otros mitos procedentes de la cultura celta nos hablan de historias de amor entre damas cisne y mortales. Esto nos indica que las personas solteras podrán establecer vínculos con pretendientes con los que exista una conexión de alma, quizás derivada de asuntos que quedaron pendientes en otras encarnaciones. También pueden darse situaciones donde se idealice al ser amado o se proyecten expectativas poco realistas sobre la relación.

En el caso de aquellas parejas que busquen descendencia, este periodo resultará particularmente fértil para la concepción o la adopción. Ambos miembros de la pareja podrán vivenciar una reconexión con facetas de su feminidad que supondrán valiosas herramientas durante la crianza. Para quienes tengan hijos/as, este mes requerirá de una mayor presencia emocional para abordar con decisión aspectos de su educación, especialmente en el caso de que existan problemas de conducta. Las relaciones entre abuelos y nietos también se verán favorecidas en octubre.

Los poderes curativos de aguas termales y tratamientos realizados en el agua tendrán un efecto terapéutico eficaz para abordar ciertas dolencias, especialmente en las mujeres. Si durante este mes se va a parir, el hacerlo bajo el efecto calmante del agua, ayudará a que la concepción sea más llevadera. Por otra parte, las personas mayores que sufran demencia o depresión podrán encontrar beneficios en la musicoterapia, el movimiento expresivo y la arteterapia.

A nivel mágico, será un periodo particularmente bueno para perfeccionar la incubación de sueños proféticos y alinearse con las energías celestes de la Vía Láctea.

lady swan

DICIEMBRE

Continúa el tiempo anticiclónico. Brumas matinales poco significativas. Cielos mayormente despejados. Las temperaturas ascienden ligeramente, salvo en la última parte del día. Cierzo suave.

El aullido del lobo en medio de la noche hace estremecer al bosque y despierta sentimientos primitivos en los humanos. A mi mente acuden los relatos nórdicos de la lucha entre Fenrir y Thor durante el Ragnarök y pienso en los bloqueos que experimentamos a la hora de confrontar aspectos de nuestra propia naturaleza salvaje. De ahí percibo una necesidad de continuar ahondando en aspectos de la sombra que amenazan nuestro ego. El eclipse total que acontecerá a mediados de diciembre puede traernos revelaciones interesantes en este sentido.

En lo referente a lo económico, pueden presentarse algunas deudas o habrá que ser precavido con los gastos, pues podrían surgir imprevistos derivados de propiedades que requieren reformas, situaciones de dependencia de algún miembro de la familia o la atención veterinaria de animales de compañía. Se recomienda ser austero en este momento del año, no embarcarse en préstamos y posponer viajes al extranjero durante la última parte del mes, ya que se podrían sufrir algunos percances.

En lo laboral, se percibe cierta competitividad en el sector o tiranteces con algunos compañeros de trabajo. Los beneficios logrados a final de año pueden verse algo mermados, en comparación con otros momentos. No obstante, con una buena planificación y minimizando los riesgos, se puede revertir la situación con soltura.

En lo que respecta a la salud, puede haber algún sobresalto por acumulación de estrés, que puede manifestarse como aumento de la presión sanguínea, taquicardias o migrañas. Por ello, no convendría exponerse demasiado a las multitudes y sería recomendable delegar algunas tareas en personas de confianza.

Se aconseja recurrir al boj para confeccionar protecciones dentro del hogar.

binding-Fenrir

Ritos de renovación cósmica y augurios anuales

La Nochevieja (Urte-zahar) y el Año Nuevo (Urte-berri) están cargados de un profundo simbolismo, pues suponen una franja de finalización de un ciclo e inicio del siguiente. Dentro del folklore europeo se considera particularmente relevante el periodo de 12 noches que va desde la Nochebuena a la Epifanía, aunque en algunos lugares del norte del continente se tiene más en cuenta la docena que va desde Santa Lucía a Navidad. En cualquier caso, el número representa el conjunto de meses que componen el año solar dentro del calendario gregoriano. Siguiendo una correspondencia simbólica, este momento se destina a la regeneración del tiempo cosmogónico mediante diversos rituales populares de purificación, renovación y adivinación en distintas modalidades.

Recordemos que este lindero temporal situado en torno al Solsticio de Invierno suponía el apogeo de la época de desgobierno, donde entidades caóticas y terroríficas (incluyendo las brujas, los hombres lobo y las almas de los muertos) campaban a sus anchas por el mundo, diezmando aquello que debía ser eliminado y ajustando cuentas pendientes (recompensando o castigando) para garantizar el reequilibrado cósmico. Esta restructuración salvaje del orden establecido era necesaria para que pudiera producirse el renacimiento efectivo del sol y el reinicio de otra etapa de florecimiento y prosperidad posterior.

En Grecia, en estas fechas, se celebraba la Lenaia para conmemorar el renacimiento de Dionisos tras su asesinato a manos de los Cíclopes. En Roma tenía lugar la Saturnalia, en la cual se festejaba el final de los trabajos agrícolas y el descanso de los esclavos tras sus esfuerzos en el campo. Durante estas festividades las jerarquías perdían su poder y se producía una inversión en los roles sociales. Asimismo, los excesos, las excentricidades, el libertinaje y cualquier actividad jocosa eran permitidos como expresión de esas fuerzas caóticas de la naturaleza. En época medieval, el “rey del desgobierno” tomó la forma del “abad del júbilo” o “rey del carnaval”.

Dentro de nuestro territorio encontramos reminiscencias de estas influencias greco-latinas en la denominada “fiesta de los obispillos” o “festa del bisbetó”, coincidiendo con el día de San Nicolás (6 de diciembre) o de los Santos Inocentes (28 de diciembre). En ella, un niño de entre 7 y 14 años, normalmente de condición humilde, era disfrazado con los ropajes y ornamentos propios de un obispo. En ocasiones, el obispo era acompañado de un par de canónigos o monaguillos que le servían de escolta, o bien por una comitiva compuesta por el resto de sus compañeros. Las niñas que se unían solían tener un papel secundario como cesteras o recaudadoras de las ofrendas recibidas. No obstante, en Larraona hay constancia de que el obispo iba acompañado por una reina vestida de blanco, al estilo de la doncella elegida para encarnar a Santa Lucía en los Países Nórdicos (imagen cristianizada de la Diosa Sól o Sunna).

El grupo realizaba parodias y cantaba coplillas burlescas de casa en casa, recibiendo comida o dinero a cambio de su actuación. Con lo recibido se organizaba una merienda y lo que sobraba se donaba a la iglesia o alguna organización de caridad. Existen registros más antiguos que atestiguan la bendición del hogar, los campos y las cuadras por parte del niño-obispo con agua bendita (a veces, también con hisopo), así como la costumbre de rezar por los difuntos de la casa. Además, en algunos pueblos se realizaba el “juego del gallo”. Quien ejercía de obispillo debía localizar al animal con los ojos vendados y darle unos toques con una espada de madera, como si fuera a matarla. Originalmente sí que se descabezaba al gallo para sacrificarlo y comerlo como parte del festín. En la actualidad esta tradición se ha perdido en muchas localidades y solo se preservan las cuestaciones con sus tonadillas.

Durante la Nochevieja en muchos lugares de Euskal Herria fue habitual, igualmente, despedir el año con gestos y frases burlescos. En Gorriti los jóvenes exteriorizaban su jolgorio con el repique continuo de campanas, que se prolongaban desde la medianoche hasta el alba. Cada vez que se turnaban para que el clamor no cesara, tomaban un trago de anís u otro licor que tuvieran a su alcance. En Artaza, los mozos aporreaban las puertas de las casas con palos de acebo y pellejos encendidos, mientras se pasaban una bota de vino y gritaban: “Año Nuevo, Año Viejo, que se termine el pellejo”. En Larraona eran los niños los que correteaban con los pellejos incendiados diciendo: “a quemar el culo al año viejo, con un pellejo viejo, viejo…”. En Araia se encendían hogueras en los altozanos de la villa y se repetía el lema: “erre, ipurdia, erre…” (quemar el trasero al año viejo).

Satrústegui asocia al Olentzero con esta personificación del tiempo en forma de anciano. En algunos pueblos de Navarra, Álava, Guipúzcoa, La Rioja y la comarca burgalesa de La Bureba, este personaje aparece como un gigante con tantos ojos o narices como días tiene el año. En Larraun, también se conoce al Olentzero como el “hombre de los 366 ojos” (año bisiesto). Marliave, por su parte, destaca al Ome deths Nases del folklore aranés, un ser monstruoso que pasa por los fogones de las casas en la noche del 31 de diciembre y pierde todas sus narices el 1 de enero. En otras zonas del Pirineo Catalán y Francés (Haute Ariège y Pays de Sault) aún hallamos referencias al Ome negra u Home negre (Hombre Negro). En otros puntos de la Península encontramos figuras similares como el Apalpador o el Pandigueiro gallego, L’Angulero astuariano, el Esteru cántabro o el Tientapanzas andaluz.

Otra costumbre muy extendida durante la Nochevieja es encender hogueras para quemar dentro de ellas ropa, calzado u objetos de los cuales uno desea desprenderse. Antiguamente, en Berriz solían recorrer los caseríos en busca de aperos de labranza que estuvieran estropeados y debían ser renovados para comenzar bien el siguiente ciclo agrícola. Dentro del hogar, en algunas localidades, también se quemaba el “tronco de Navidad” (Gabonzuzi, Sukileku, Txunbil, Xubilar, Txakurtegi, Baztarreko, Onontzaro-mokor…) en Nochevieja, en lugar de en Nochebuena, como ocurría en Olaeta. En Llodio, Salvatierra, Guinando, Arrieta y Desojo se mantenía el tronco ardiendo desde Nochebuena hasta Año Nuevo. En cambio, en Larraona, Elcoaz, Jacoisti, Larequi, Ongoz, Aristu, Eparoz, Ezcaniz y Zabalza, debía arder hasta el día de Reyes. A los restos o cenizas de este tronco se le atribuían propiedades mágicas como guardarse de las tormentas, protegerse contra la enfermedad o los maleficios, fertilizar los campos, bendecir a los animales domésticos y espantar a las brujas o los malos espíritus.

La Noche de San Silvestre (31 de diciembre) posee unas particulares connotaciones mágicas en varios lugares de la Península, especialmente en Cataluña, pues se cree que en esta fecha se reúnen las brujas. A pesar de que el territorio vasco-navarro se encuentra más arraigada la devoción a San Nicolás (o, en su defecto, San Gregorio), en Tierra Estella (Navarra) y algunas zonas de Vizcaya (Orozko, Galdames) se tenía la costumbre de hacer cuestaciones o romerías en la cima de un monte. En Barbarain se entonaba la siguiente canción para pedir el aguinaldo:

“San Silvestre

que nos libre de la peste.

Nos darán colaciones

para este noche.

Menderute, menderute,

en cada casa un almute,

mendrán, menderán,

en cada casa un cuartal.”

*Nota: el almute y el cuartal eran medidas de volumen en el Reino de Navarra. Un almute o saskito equivalía a 1.769 litros y suponía la cuarta parte de un cuartal. El almud también era un pequeño cajón de madera de 17 cm de lado por 9 cm de ancho que servía como recipiente, aunque existen danzas donde se baila sobre él.

El agua es otro de los elementos con gran simbolismo ritual en este momento. Además de tener la virtud de purificar, sanar o neutralizar el mal, posee una transcendencia esencial en la creación del mundo, en la regeneración de la vida y la fertilidad. Tanto las aguas del firmamento como las represadas en los mares y cursos de agua dulce, conformaban pilares centrales en la concepción cosmogónica de los pueblos antiguos. La renovación del agua celeste y terreste al final e inicio de año evita el estancamiento y revitaliza a la tierra dormida, aparentemente inerte.

En el caso vasco, la expresión “Urte berri on” que se utiliza para felicitar el año entrante hace referencia precisamente a esa agua nueva que vivifica y aporta bendiciones. Según Satrústegui, dicha agua era recogida de ciertas fuentes de los valles de Basaburua, Imotz, Larraun, Baztán, Barranca, Burunda y Arakil cuando daban las doce campanadas. Posteriormente, se distribuía por los hogares como forma de purificación y protección de cara al año que comenzaba: en unos lugares se daba prioridad a los cargos públicos como el cura o el alcalde y en otros se dirigían a la señora de la casa (etxekoandre), agasajándola con piropos. Ante ellos los jóvenes recitaban rimas donde aludían a las “aguas de arriba” (Ur goiena) y las “aguas de abajo” (ur barrena):

“Ur goiena, Ur barrena

Urteberri egun ona

Graziarékin osasuna

Pakearékin ontasuna

Jaungoikuak dizuela egun ona”

Traducción: “Agua cimera, agua profunda. Buen día de Año Nuevo. Salud y gracia, hacienda y paz. Que Dios os conceda un buen día” (Urdiain).

En Nabarte (Baztán) observamos una variente en la cual se extrae el agua de la capa de contacto de un pozo o manantial en lugar de una fuente. La fórmula que se recita adopta la forma de un saludo al agua, con ciertas connotaciones adivinatorias:

“Urteberri berri,

zer ekarri berri?

Uraren gaña

lena ta azkena”

Traducción: “Año Nuevo, nuevo, ¿qué nuevas traes? La encimera del agua, primera y última”

 Azkue también da cuenta de otro saludo al agua en Etxalar:

“Ela, ela!

Nor da, nor da?

Ni naiz, urteberri.

Zer dakartzu berri?

Uraren gaina,

bakea ta osasuna.”

El autor aclara que la expresión “ela!” se utilizaba en ciertas regiones como una forma de saludo a un recién llegado. En este caso, el vocablo se dirige a la personificación del Año Nuevo, a quien se le pregunta qué noticias trae. El recién llegado contesta, a modo de bendición: “la nata del agua, paz y salud”.

Satrústegui también da cuenta de que en localidades como Lekaroz y Valcarlos se creía que al inicio del año las piedras podían convertirse en pan y las aguas en vino. Concretamente, en este primer enclave se creía que la Nochevieja (como espíritu anciano, portador de sabiduría) tenía el poder de convertir el agua del río en vino a las doce de la noche. En Valcarlos se decía que, quien tuviera la oportunidad de contemplar semejante milagro, disfrutaría de plena felicidad, mientras que quien fracasase en el intento podía ser transformado en hombre lobo (gizotsu). Algunos labradores de la Cuenca de Pamplona, siguiendo esta superstición, ocultaban un porrón de agua debajo de las berzas antes de dar las doce, con la esperanza de verlo convertido en vino o aguardiente. En Amurrio (Álava) también beben agua de un porrón de vino durante la Nochevieja.

El inicio de año era considerado y sigue siendo entendido como una época favorable para llevar a cabo rituales de sanación. En la frontera entre Navarra y el Alto Aragón se han recogido testimonios de informantes que contaban que alguno de sus antecesores había sido pasado por el hueco de un roble para tratar las hernias infantiles, coincidiendo con las doce campanadas. En otras zonas, como el Valle de Aezkoa, este mismo rito tenía lugar en San Juan.

El roble, además de estar vinculado a la sanación, también era fundamental para asegurar la protección del hogar. En muchos puntos del territorio euskaldun se conserva la costumbre de talar este árbol en el cuarto menguante más cercano al día de Año Nuevo o justo al iniciar el año, dejándolo secar durante un año o dos. Estos troncos se utilizaban para confeccionar las vigas de carga de la casa familiar, pues se creía que la madera se volvía incorruptible o, al menos, era notablemente más duradera. En contra de lo que dicta la sabiduría popular, modernos estudios científicos han demostrado que es mejor realizar este procedimiento en cuarto creciente.

Por otra parte, tanto la Nochevieja como los primeros días del nuevo año eran y continúan siendo momentos propicios para hacer pronósticos mediante distintos sistemas adivinatorios. Satrústegui describió un rito sencillo, usando como foco un huevo (ovomancia). El 31 de diciembre, a la medianoche, debía verterse un huevo fresco en un vaso lleno de agua (a ser posible, procedente de una de las fuentes donde se recogiese el agua nueva). Se esperaba a que la yema se depositara en el fondo, al tiempo que la clara se iba diluyendo e iba dibujando formas extrañas. Al día siguiente, dichos signos eran interpretados a la luz de una vela. Este mismo sistema es bastante popular en Escandinavia y lo encontramos en las modernas prácticas de Spå dentro del paganismo nórdico (Ásatrú, Forn Sidr, Odinismo) o el trolldom (brujería tradicional nórdica). Podéis escuchar la explicación completa y ver el procedimiento en este vídeo de Ræveðis.

Las “suertes meteorológicas o “jours de sort” también son especialmente observadas en esta época. Simbólicamente, cada una de las predicciones o augurios extraídos durante esos primeros días se relacionaba directamente con un mes del año, estableciendo una correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos. Uno de los métodos más rudimentarios para extraer los pronósticos meteorológicos era el llamado “calendario de la cebolla”. Éste consistía en pelar una cebolla a medianoche, cortarla por la mitad e ir extrayendo doce capas, una por cada mes del año. Dichas capas se colocaban en fila, boca arriba, y eran espolvoreadas con sal. Si en el día de Año Nuevo habían desprendido bastante jugo, podía deducirse que ese mes sería lluvioso. En los casos en los que la pieza de cebolla estuviera intacta, quería decir que ese mes sería seco. Esta tradición ha estado más presente en el Pirineos Aragonés, aunque también podemos encontrarla en otros puntos del Pirineo Navarro, Catalán y Francés, así como en otras zonas de España y Europa.

No obstante, el oráculo autóctono para determinar la meteorología y los augurios anuales era el Zotalegun, Sortelegun o Sotelegun, el cual sigue una lógica muy similar a las cabañuelas o las témporas. El origen remoto de esta práctica enlaza con su etimología. El vocablo “zotal” en euskera significa “pedazo de tierra” (arrancada con una herramienta agrícola), pero también hace referencia a un tipo de pájaro. Históricamente, está documentada la adivinación a través de la observación del vuelo de las aves entre los vascones y los vacceos antes de la llegada de los romanos. La primera referencia escrita la encontramos en la biografía del emperador Alejandro Severo, datada en torno al 400 d.C. Este gobernante estaba versado en el arte de los arúspices y se le consideraba tan experto que “aventajaba tanto a los vascones de Hispania como a los augures de Panonia”. Más tarde, el biógrafo de San Amando, que vivió entre los vascones durante los siglos VI y VII, opinaba que el pueblo vascón estaba “extraviado de tal manera que se entrega a los augurios y a todo error e incluso adora a ídolos en vez de a Dios…”. Esto también nos ofrece indicios de que los antiguos vascos no fueron precisamente fáciles de cristianizar. Algunos autores apuntan a que los posteriores “aztiak” (adivinos, hechiceros) heredaron estas técnicas de sus antecesores y que esta forma de adivinación fue de uso relativamente común hasta el s.XVI.

Volviendo a la etimología, no nos puede pasar desapercibido que la expresión Zorionak”, que utilizamos tanto durante la Navidad para desear felicidad, procede de “txori-onak” (buenos pájaros). Por otro lado, cuando nos referimos a una desgracia, usamos el término “zoritxarra” (mal pájaro o pájaro de mal agüero). Mitológicamente, el pájaro que es considerado más auspicioso es el “txantxangorri” o petirrojo (Erithacus rubecula) , mientras que el ave peor vista es “txepetxa” o chochín común (Troglodytes troglodytes). En Orozko hay una leyenda que cuenta que “txepetxa” defecó sobre el hombro de Cristo durante la crucifixión, mientras que “txindor” intentaba quitarle las espinas de su corona. Esta historia enlaza con otros relatos europeos de época medieval en los que se narra él sacrificio del petirrojo por aliviar el dolor de Jesús, a costa de ser herido por los pinchos que le atravesaban. También con la leyenda del Robin de los Bosques, apodado Robin Hood. Asimismo, se relaciona con el mito que describe la lucha y continua alternancia entre el Rey Roble y el Rey Acebo, gobernantes del periodo luminoso y oscuro del año, respectivamente.

Actualmente, en Isla de Man, Irlanda y otros lugares de influencia celta, aún se mantiene la tradición de cazar al chochín (“Hunt the wren“) el día de San Esteban (26 de diciembre). Dentro de nuestras fronteras, existen registros de una costumbre semejante en Galicia, conocida como la “Cacería del Rey Charlo” (S.XVI). Además, en el Sur de Francia se celebraba la Fête du Roi de l’Oiseau y aún se pueden encontrar algunas reminiscencias de esta fiesta en Le Puy-en-Velay.

 

Bibliografía consultada:

AZKUE, R.M. (1968) Cancionero Popular Vasco. Bilbao: Gran Enciclopedia Vasca.

AZKUE, R.M. (1942) Euskalerriaren Yakintza. Euskaltzaindia.

AZNAR, E. (2011) Orígenes de la Navidad. Plaza Nueva, pp. 20-21.

BARANDIARÁN, J.M. (1973) Obras completas I: diccionario ilustrado de mitología vasca y algunas de sus fuentes. Gran Enciclopedia Vasca.

DONOSTIA, J.A. (1994) Cancionero Vasco. Donostia: Eusko Ikaskuntza.

JIMENO JURÍO, J.M. (1988) Ciclo festivo de invierno. Gobierno de Navarra.

MARLIAVE, O. (1995) Pequeño diccionario de mitología vasca y pirenaica. Editorial J. de Olañeta.

SATRÚSTEGUI, J.M. (1988) Solsticio de Invierno. Gráficas Lizarra.

SATRÚSTEGUI, J.M. (1971) Canto ritual del agua en año nuevo. Fons Linguae Vasconum, nº7, pp 35-74

SATRÚSTEGUI, J.M. Olentzero: estudio del personaje mítico vasco. Dialnet.

http://www.divulgameteo.es/fotos/meteoroteca/12-d%C3%ADas-12-meses.pdf

http://www.salvatierra-agurain.es/san-nicolas-en-euskal-herria.html

https://www.zubiaurcarreno.com/usos-costumbres-navidad-la-navarra-tradicional/

http://www.euskomedia.org/PDFAnlt/folkl/034131147.pdf

https://gremidelart.org/2017/12/27/la-nit-de-cap-dany-la-nochevieja/

https://www.diariovasco.com/gipuzkoa/201604/27/luna-manda-bosque-201604270630.html

http://trolldomhoodoo.blogspot.com/2013/09/spadom-and-divination-in-norse-trolldom.html

https://clantubalcain.com/2015/01/01/12th-night-hunting-the-wren/?fbclid=IwAR2n8DVcVIeNM5auWjiTi084mqEZr7e4Z2NRZn4xIoiyG89TbglJzM5bQzk

 

 

 

 

 

GAU BELTZA, DOMU SANTU ETA ARIMEN EGUNA

En el antiguo calendario tradicional vasco, el invierno (negu) o época oscura del año comenzaba con la celebración de la última cosecha, la matanza del cerdo y la entrega de ofrendas a los antepasados. Estos hitos terrestres estaban alineados, a su vez, con determinados eventos estelares anuales: la aparición del Triángulo Invernal (neguko triangulea) en la bóveda de los cielos y la lluvia de meteoros de las Oriónidas.

El Triángulo Invernal está conformado por las estrellas fijas Sirio (Canis Major o Izarrora), Procyon (Canis Minor o Txakur txikia) y Betelgeuse (Orión o Ehiztaria). Orión, en la mitología vasca, tiene su reflejo en la figura de Ehiztari Beltza (Cazador Negro), líder de la Cacería Salvaje. Ambos canes representan a los sabuesos que acompañan al cazador en busca de la liebre blanca en la que el Diablo se convirtió para tentar al cazador y lograr que abandonara la misa.

Como ya expliqué en otro artículo, la Cacería Salvaje es un mito europeo con diversas variantes locales que simboliza el proceso de desintegración, caos y desgobierno que supone la entrada en un periodo hostil donde la naturaleza deja de ofrecer su aspecto más amable, activándose nuestros instintos más primarios para garantizar la supervivencia a cualquier coste. Asimismo, se trata de una representación simbólica de ciertos fenómenos atmosféricos propios del cambio estacional, usualmente acompañados de oscuridad, niebla y tempestades.

Por su parte, las Oriónidas ilustran esa algarabía de las cortes de seres feéricos, almas de difuntos, espectros errantes, criaturas de pesadilla, demonios y brujos/as que montan sobre corceles blancos, lobos, aves u otros animales totémicos propios del folclore autóctono, emitiendo ruidos espeluznantes (gritos, aullidos, quejidos lastimeros, toques de instrumentos…) que hacen temblar hasta a los más valientes. En nuestra cultura, se conoce a estos espíritus como “Oihulariak” (Aulladores/ Gritadores). El “oihu” es una forma de llamada salvaje que suele causar una fuerte impresión psicológica sobre quien lo recibe, mayormente de inquietud o miedo, aunque no necesariamente se emite con el propósito de atemorizar, sino más bien de advertir que no se transgredan ciertos límites en un lugar habitado por ciertas criaturas sobrenaturales.

Esta época trae consigo un reequilibrado cósmico de la mano de ciertas entidades tenebrosas como Gaueko, Herio, los Intxisuak, los Gaizkiñek, los Mozorroak, las Arimaerratuak o los/as Sorginak que despiertan nuestros más profundos temores y desafían las perecederas estructuras del mundo físico que los humanos hemos construido para lograr cierta sensación de seguridad ante un devenir impredecible y la mutación constante que está presente en los ciclos naturales. Una manera de sortear los peligros de estos espíritus que no pertenecen al mundo de los vivos es dedicando una fiesta en la que se llevan a cabo distintas actividades para garantizar una convivencia respetuosa con estos seres. Dicha festividad, que celebramos el 31 de octubre, es conocida como Gau Beltza (Noche Oscura), Arimen Gaua (Noche de Ánimas) o Defuntuen gaua (Noche de Difuntos) y tiene orígenes muy antiguos.

Por la etimología y por las reminiscencias folclóricas disponibles, podríamos deducir que originalmente esta noche estaría dedicada a Gaueko como representación de la oscuridad primigenia y a su corte de espíritus nocturnos. En euskera, existe el término “gau-agerkun”, que puede traducirse como aparición o fantasma. También está el vocablo “gauazko” (nocturno) que se aplica como adjetivo a aves oscuras (cuervos) u otros animales que salen de noche (“gau-ihiziak”) como el búho, la lechuza, el lobo o el murciélago. Coincidentemente, Gaueko toma la forma de estas bestias para manifestarse. También las ánimas suelen aparecerse bajo el aspecto de pájaros negros (mayormente córvidos). Por su parte, los Ieltxu, Idditu o Idizelai se presentaban a veces como aves negras que echaban fuego por la boca, asuntando a quienes transitaban de noche en tiempo de Gaueko (desde las 11 de la noche hasta el amanecer). En cuanto a plantas que incluyen el prefijo “gau”, cabe destacar el ciprés o “gau-arbola” (árbol de la noche), vinculado a ritos funerarios y ceremonias en honor a los difuntos. En Egipto se utilizaba para confeccionar ataúdes y, tanto griegos como romanos, lo empleaban en espacios y rituales fúnebres por su asociación a deidades ctónicas.

Oier Araolaza fue el precursor de las primeras investigaciones antropológicas modernas que buscaban rescatar la esencia de las viejas tradiciones de la Víspera del Día de Difuntos. Este elgoirbatarra recogió testimonios orales de personas mayores que recordaban la costumbre de vaciar nabos, calabazas o remolachas (e incluso patatas grandes), dándoles después forma de rostro con ojos huecos y colocando velas en su interior. Luego las dejaban en los campos o en los caminos con la intención de asustar a los vecinos. Asimismo, algunos informantes describían el reaprovechamiento de trapos viejos, telas de saco y cuerdas para confeccionar disfraces de mozorro”, “zamorro” o “muzurru” (fantasma, coco, monstruo).

Posteriormente, los antropólogos Jaime Altuna y Josu Ozaita consiguieron la beca de investigación Juan San Martín del Ayuntamiento de Eibar y la Universidad Vasca de Verano (UEU) para continuar esta labor, que concluyó con la publicación del libro Itzalitako kalabazen berpiztea. Arimen Gau, Halloween eta Gau Beltzaren haur-ospakizunen ikerketa etnografikoa(2018). En este trabajo, se ilustra, además de lo anteriormente comentado, la costumbre de ir casa por casa recogiendo comida (castañas, nueces, avellanas, almendras, tortas de pan, embutido), dulces o dinero como pago para no ser víctima de sustos y bromas pesadas. Joxemiel Bidador, apoyándose en los ensayos de Gabriel Imbuluzqueta y Mikel Aranburu (entre otros), da cuenta de estas cuestaciones pecunarias en la cuenca del Baztán-Bidasoa y en otras partes de Navarra (Valle de Arce, Valle de Ollo, Valle de Etxauri, Valle de Imotz, Merindad de Olite, Cendea de Olza…). En la zona de Pamplona y alrededores recibían el denominativo de “txinurris”, derivado del vocablo “txingurri” (hormiga), puesto que recordaban a la recolección minuciosa de provisiones que este animal realiza antes de la llegada del invierno. Los niños solían ser los protagonistas, actuando de puente entre los muertos y los vivos: tras reclamar y recibir víveres o dinero, recitaban oraciones a los difuntos de aquellos vecinos que habían pagado honradamente el tributo. Itziar Diez de Ultzurru recopiló varias fórmulas, ya registradas por otros autores, similares al famoso “truco o trato” (“trick or treat”):

  • Ziria ala saria! (vela o premio)
  • Sosa ala pota! (céntimo/moneda o pieza de comida)
  • Xanduli, manduli, kirriki, eman goxokiak guri! (onomatopeyas que simulan sonidos de animales, danos dulces)
  • Xanduli Manduli, Kikirriki… ¡écheme nueces por aquí!
  • Txingila, mingila, karruskario, sagarrak merke ta udareak kario. (cencerro, nudo, rechinar de dientes, manzanas baratas y peras caras)
  • Txingila mingila kurruskario, ireki ezazu armairua! (Abre las puertas del armario)
  • Txinurrie, mandurrie, alakatan, txinurrie!
  • Txinurrie, manurrie kankan kankan txinurrie. Bota bota kastañera lurrera” (onomatopeya de golpe de martillo, ¡echen castañas para cubrir las montañas!)
  • Tirriti-tarrata mandulon, domine domine sandulon, ¡en esta casa no hay turrón! (imitando el sonido de remolinos de viento y desgarros, ruidos de carraca)
  • Domine domine kastañe, i si no zikiñe! (Señor, señor, castaña; o si no, indecencia/suciedad)
  • Txinurrie, mandurrie, aratako kastañere, si nos echas pa tu tía!

En Euskal Herriko Ahotsak (Voces del País Vasco), repositorio de recopilación y difusión del patrimonio oral vasco, se pueden encontrar decenas de testimonios en euskera de personas de distintos puntos de Euskal Herria que explican las particulares de esta festividad.

En las entrevistas realizadas, además de lo anteriormente comentado, se aprecia que esto se hacía durante todo el otoño, pero la costumbre se intensificaba durante el Día de Difuntos y Todos los Santos (aunque podía extenderse hasta San Martín). Antiguamente los paisanos creían que en estas fechas regresaban las almas de los muertos. La manera de evitar que ciertos espíritus se te llevaran al Otro Mundo era camuflarse, imitando su aspecto. Por otro lado, el hecho de colocar velas en los caminos era una manera de iluminar a las almas errantes y ayudar a los antepasados a regresar al hogar familiar. En la sociedad tradicional, la convivencia con la muerte y los difuntos era constante y asumida con naturalidad por la comunidad. Los fallecidos actuaban como guardianes del territorio en el que descansaban sus restos mortales, encargándose de preservar sus límites y procurar la regeneración/abundancia del lugar. Es por esto que en Euskal Herria se creía que el día de Todos los Santos era un buen momento para sembrar habas y trigo.

En la tradición europea, especialmente en la franja atlántica, los primeros enterramientos neolíticos construidos fueron los dólmenes y cromlechs. En el ámbito euskaldun se creía que estos monumentos habían sido edificados por los Mairu y Maide (almas sin bautizar) las cuales custodiaban el acceso a otros planos y podían otorgar bendiciones si se les daba culto. Inicialmente, dicha veneración se realizaba en el mismo monumento megalítico. Una vez que la Etxea (casa) se convirtió en santuario, pasaron a dejarse ofrendas de pan, frutas de temporada, bebidas alcohólicas y frutos secos junto a la chimenea para conseguir su favor. Gau Beltza es una noche propicia para honrar a estos espíritus, además de a las almas de aquellos/as antepasados/as poderosos/as que forman parte del linaje del practicante mágico (lo que en el panorama anglosajón se conoce con el sobrenombre de “Mighty Dead”).

Arimen gaua también es un tiempo favorable para la necromancia, particularmente a través de oráculos de huesos (osteomancia). En Iparralde, Euskadi y Navarra, la astragalomancia o “sakapon“ se practicaba con 4, 5 o 6 piezas (tortoloxak, ezurkoak, karnakulak, akerkos, mailak) , dependiendo de la región. Cada una de las cuatro caras tenía denominaciones y significados diferentes. La “panza” o “karne” de la taba inspiraba connotaciones positivas, mientras que el “kulo” o “zulo” se interpretaba de manera negativa. Las caras intermedias (“tate”, “pon”) solían mostrar un resultado dudoso o incierto. En zonas marítimas se practicaba adivinación utilizando las espinas del pescado, que eran arrojadas al fuego.

Los difuntos de la familia pasan igualmente a convertirse en aliados espirituales y protectores del hogar. Estos antepasados custodios reciben el nombre de Etxekojaunak y son recordados cada luna nueva, pero muy especialmente en esta parte del ciclo anual. El elemento principal para canalizar la relación con ellos es laargizaiola” (en su defecto, cirios o velas), además de las ofrendas de comida y bebida. Antaño se realizaban los enterramientos en las inmediaciones de la casa hasta que el cristianismo prohibió las inhumaciones en el domicilio, de modo que este vínculo era mucho más estrecho. Posteriormente (s. XIII al XVIII), pasaron a hacerse en un espacio de la iglesia llamado “jarleku”, losa sepulcral que llevaba grabada el nombre de la familia y donde se colocaban los cuerpos con los pies hacia el altar mayor y la cabeza hacia la puerta principal. Sobre este espacio, la Etxekoandre (o la representante femenina de mayor rango después de ella) encendía la “argizaiola” con la intención de iluminar el camino del difunto hacia el Otro Mundo mientras rezaba alguna oración. En ocasiones, también se dejaban algunas monedas o unas tortas como ofrenda. El único lugar de Euskadi donde se perpetúa esta tradición actualmente es Amezketa (Guipúzcoa). En algunos lugares de Vizcaya (Orozko, Duranguesado), Álava (Llodio) y Navarra (zona de Ujué), sin embargo, se pueden ver, ejemplares de “ezko-argiak” o “eleizako kandelak (hachones). En otros pueblos de la Ribera Navarra y de la Merindad de Sangüesa también se mantiene la costumbre de encender lamparillas de aceite (popularmente conocidas como “mariposas”). A partir del s. XIX, se generalizó el traslado de los restos mortales a los camposantos y se empezaron a usar velas corrientes.

El Día de Todos los Santos (1 de noviembre) es conocido como Domu Santu eguna, Santu guztien eguna, Domuru Santuru, Domini Santu, Dome Santoe u Omiasaindu. Antes de la llegada del cristianismo se celebraba el Gaztainerre Eguna o Gaztaina eguna (día de las castañas), muy especialmente en las localidades situadas en el tramo central del río Deba (Guipúzcoa), en los pueblos en torno al Parque Natural del Gorbea (Vizcaya, Álava) y en los alrededores de Urkiola. Esta misma tradición es equivalente al Magosto gallego (derivado de “Magnus Ustus”, gran fuego), el Amagüestu asturiano, la Magosta cántabra, el Magustu portugués, el Calbote o Calbotada castellano-leonés/a, la Castanyada o Castañada catalano-aragonesa, la Castanhada occitana, la Chaquetía extremeña o los Finaos canarios. En el caso euskaldun, se preparaba un banquete a base de castañas asadas, caracoles en salsa, tortas de maíz o morokil (polenta), chorizo o “txistorra”, manzanas asadas, vino y sidra. Posteriormente, se contaban historias de miedo al calor del fuego. En otros lugares de la península encontramos, además de castañas, bellotas, nueces, avellanas, higos, boniatos, granadas, dulce de membrillo, garrapiñadas, pastel de calabaza, buñuelos de manzana, panellets, huesos de santo y orujo. El propósito de estos festejos, originalmente, era mostrar agradecimiento por la última cosecha del año y honrar a los antepasados, compartiendo una parte de lo recogido con ellos. Esta fecha se consideraba apropiada para realizar purificaciones, acudir al curandero local e ir al cementerio a visitar las tumbas de los seres queridos.

En el caso de Euskal Herria, el 1 de noviembre se realizaba y se sigue realizando una misa en honor a los difuntos conocidos (ya que los que no se recuerdan dejan de tener potestad sobre los asuntos importantes de los vivos). En este espacio se llevaba a cabo la ofrenda de luz y pan/tortas/roscas (argi-orgik) sobre un paño negro, muy especialmente si se celebraba el aniversario del fallecido/a. En esta fecha también se obsequiaba al párroco con una “olata” u oblea o, en su defecto, bollos artesanalmente horneados. En algunas villas de Álava la ofrenda se componía de cuatro piezas de pan tierno. Adicionalmente, si había algún difunto que había partido recientemente, se le dejaba una vela encendida los días 1 y 2 de noviembre en la casa en la que había habitado, o bien se ponía un cirio en el altar del propio hogar, dedicando una oración por el descanso de su alma. Por último, se acudía al cementerio a llevar flores como gesto de afecto. Popularmente se sigue creyendo que los pétalos de determinadas flores, especialmente las de aquellas que son muy olorosas, sirven para atraer e incluso contener a las almas de los muertos (crisantemos, ciclámenes, pensamientos…). En consecuencia, se evitaba ponerlas en casa y estaban únicamente destinadas a engalanar las tumbas. Por otro lado, la costumbre de colocar círculos de flores atendía al simbolismo de encerrar al alma del difunto para que no abandonara su lugar en el Otro Mundo y no pudiera perturbar a los vivos.

La preocupación por asegurar un tránsito fluido hacia la Otra Vida y aliviar el sufrimiento de las almas innobles o con asuntos pendientes (“arimaerratu”) ha ocupado una parte importante de las tradiciones populares y ritos de magia folclórica de Euskal Herria. La mayoría de ellas derivan de un sincretismo que entrelaza las dos creencias más extendidas sobre la muerte: la creencia en la transmigración/reencarnación y la partida del mundo mortal con supervivencia del doble espiritual. En la vertiente cantábrica, en general, se pensaba que el alma seguía poseyendo algún resquicio de sustancia equiparable al aliento, un soplo de aire, una tenue luz o una sombra tras abandonar el cuerpo. En ocasiones, los muertos también se materializaban mediante olores característicos, especialmente si el fallecido/a lo había hecho en circunstancias traumáticas o violentas, o se trataba de una persona cuya conducta en vida dejó bastante que desear. Asimismo, eran frecuentes las manifestaciones del alma a través de ruidos u desplazamiento de ciertos objetos personales, especialmente si tenían un fuerte apego a ellos. Adicionalmente, es conocida la atracción de las almas hacia el agua como medio de purificación. Los lugares de agua contenida o estancada pueden convertirse en refugio de almas errantes, de modo que tendía a renovarse frecuentemente cualquier recipiente con agua para evitar que se acomodaran allí. Por último, se evitaba hablar mal de los difuntos e incluso, en algunos lugares y momentos se proscribía mencionar su nombre. De ese modo uno se protegía de que le acosaran o se apegaran.

El Día de Fieles Difuntos (2 de noviembre), denominado Arimen eguna o Hilen Eguna, precisamente está destinado a ocuparse de las almas en pena o que han dejado de ser recordadas. Antiguamente era una festividad de gran arraigo e importancia dentro de nuestro folclore, hasta que fue eliminada oficialmente del calendario litúrgico tras el Concilio Vaticano II (1965). La consagración de la Capilla de San Pedro a Todos los Santos en el s.VIII, se trataran de mártires o simples feligreses, fue una estrategia de la Iglesia para sustituir los ritos paganos supervivientes por otros de índole cristiana. Dentro de la doctrina católica se considera que todos los bautizados, vivos o muertos, sin importar sus faltas, forman parten de una misma comunidad en la cual los que se encuentran más cercanos a Dios interceden por aquellos que siguen o han seguido un más camino desviado, según su moral. A finales del s.X se añadió la celebración de Fieles Difuntos para orar por aquellos creyentes que había pasado a mejor vida y, muy especialmente, por quienes se encontraban en fase de tránsito. De este modo, se pretendía reforzar la estrategia ya iniciada para enmascarar reminiscencias de cultos populares a los difuntos.

Dentro del folclore euskaldun se creía que las almas del purgatorio solían vagar por la tierra desde el mediodía de Todos los Santos hasta el día siguiente. Si, en este período, un difunto se aparecía había que decirle: “Parte onekoa, bazara, ser gura dozun ezaizu; parte txarrekoa bazara, zoaz nigandik zazpi estatuar” (Si eres de buena parte, di lo que deseas; si eres de mala parte, aléjate de mi siete estadios). Normalmente las almas errantes buscan el apoyo de los vivos para solucionar algún asunto inconcluso, saldar deudas con otras personas o materializar promesas que no pudieron cumplir antes de morir. No obstante, hay otras que solo buscan luz y atención (canalizada usualmente mediante la oración) porque llevan demasiado tiempo encerradas en un bucle sin fin. Cualquier detalle hacia ellas que sirva para romper su aislamiento y confortarlas un poco, sirve de ayuda.

Muchas ancianas que aún tienen consciencia y conocimientos relacionados con los misterios de la muerte dedican novenarios (“bereratzigarren”) cada cierto tiempo a las “almas del purgatorio”. El Día de Fieles Difuntos se considera un momento propicio para iniciar una devoción destinada a estos muertos “innobles”. En diversas corrientes espirituales, la novena es el tiempo estimado que tarda un difunto en desprenderse de su envoltura carnal, aunque luego le seguirán otras fases en las que distintas partes del alma se irán destejiendo y reintegrando. Adicionalmente, en varias ermitas de toda nuestra geografía, como la de San Juan de Gaztelugatxe, se dejaban las puertas del templo abiertas durante el Arimen Eguna (noche incluida) a fin de que los aparecidos tuvieran ocasión de solucionar algún asunto pendiente con la intermediación de un vivo.

Para finalizar, cabe señalar que el Hilen Eguna solía considerarse el día más indicado para exhibir reliquias de santos/as e intercambiar oraciones por indulgencias. A las salida de las iglesias a menudo se vendían relicarios, reproducciones de huesos e imágenes en forma de dulce. Estos confites benditos se llevaban al altar del hogar o bien se conservaban para una ocasión en la que se requiriera la intercesión del santo/a.

 

Bibliografía consultada

Arana, Anuntxi(2014) Mitos vascos para pensar

 Aurkenerena Barandiarán, Joseba “Iragana ere gaur da”(Booktegi.eus)

 Barrio, José Félix (1998) Fiestas y tradiciones populares de la Cornisa Cantábrica. Disponible en: https://vdocuments.site/o-magosto-5584683b90b40.html

 Bidador, Joxemiel (2010) Cuestaciones infantiles por Todos los Santos en la Cuenca de Pamplona, Jentilbaratz nº 12, pág 37-37

 Dueso, José (2000) El calendario tradicional vasco. Roger editor.

Garmendia Larrañaga, Juan (2007) Costumbres y ritos funerarios en el País Vasco: del S.XVI a nuestros días. Eusko Ikaskuntza.

Labeaga Mendiola, Juan Cruz (2001) Ritos funerarios en Viana. Cuadernos de etnología y etnografía de Navarra, nº76, págs. 65-116

Peña Santiago, Luis-Pedro (1991) “La argizaiola vasca”. Creencias, ritos, leyendas y tradiciones populares, relacionadas con las mismas. Txertoa.

https://ahotsak.eus/mallabia/pasarteak/mal-025-007/

http://gazteaukera.blog.euskadi.eus/es/2017/10/gau-beltza-la-version-vasca-de-la-celebracion-de-halloween/

http://gaubeltza.eus/

https://zuzeu.eus/kultura/arimen-gau-beltza/

https://bertsoikasgela.eus/baliabideak/415/

https://eibar.org/blogak/oier/97

https://www.argia.eus/argia-astekaria/1827/gaba-beltza-herioren-festa-mutrikun

https://blogs.deia.eus/arca-de-no-se/tag/arimen-gaua/

https://blogs.deia.eus/arca-de-no-se/tag/arimen-eguna/

https://blogs.deia.eus/arca-de-no-se/2017/10/31/culto-y-honra-a-nuestros-muertos/

http://arratiaeliza.blogspot.com/2013/10/azaroa-01-domu-santu-arimen-eguna-eta.html

http://www.culturanavarra.es/uploads/files/05_CEEN71_0059-0104.pdf

https://www.eitb.eus/es/television/programas/historias-a-bocados/videos/detalle/5886165/video-argizaiolas-cementerio-parroquia-san-bartolome-amezketa/

euskalmitologia.com