La Candelaria, San Blas y Santa Águeda forman una tríada de gran relevancia dentro de las festividades invernales del calendario tradicional vasco.
La fiesta de la Candelaria (Kandelairu) se celebra el día 2 de febrero, coincidiendo con la conmemoración cristiana de la purificación de la Virgen María tras el parto y la presentación del Niño en el templo de Jerusalén. Sin embargo, el sustrato pagano que conserva esta festividad está relacionado con el culto al fuego como energía purificadora, sanadora y fertilizadora. La tradición marca que en esta fecha se acuda a la iglesia para bendecir las velas que se utilizarán con distintos propósitos mágico-religiosos. Estas velas se consideran más puras porque se fabrican con un 60% de cera virgen de abeja, cuando lo normal es hacerlas con un 30% de cera. Estas candelas se emplean como sistema de protección contra el conjuro para convocar tormentas o para evitar que los rayos y el pedrisco de las tempestades provoquen daños en la casa o las cosechas. La cera de estas velas también se usa para fabricar la cerilla o “pilumena” de las argizaiolak, las lámparas que sirven para iluminar las almas de los difuntos, o bien otras velas devocionales dedicadas al culto a los númenes y a los espíritus del hogar. Con esta cera se pegan igualmente las cruces o enramadas que se utilizan como amuletos de protección (Kuttunak), tanto los que se colocan en la puerta de casa como en los campos en las fiestas de mayo. Por último, una proporción de esta cera se añade como ingrediente a las recetas de cremas y ungüentos con propiedades curativas o mágicas.
En la localidad de Artozki se mantiene la costumbre de realizar una procesión por el atrio de la iglesia para bendecir las candelas. Sin embargo, en otros lugares se prescinde del acto litúrgico y se bendicen las velas fuera del templo. En la Baja Navarra, la Etxekoandre enciende una vela con el fuego del hogar, se santigua tres veces con la vela encendida en su mano (o recita alguna bendición), quema un mechón de su propio pelo y luego derrama tres gotas de cera en sus hombros y sobre los hombros del resto de los miembros de la familia, a los cuales les pide que se arrodillen mientras lleva a cabo este ritual.
Algunos autores vinculan la bendición de las candelas a creencias paganas y ritos de fertilidad de la antigua cultura mediterránea. Unos opinan que esta costumbre estaría vinculada a las ceremonias en honor a Proserpina o Perséfone, puesto que en el mito las Ménades portaban antorchas durante la búsqueda de la diosa tras su rapto. Otros, en cambio, relacionan a la imagen de la Candelaria con la Bona Dea romana. También debemos considerar que durante la celebración de las Lupercales se salía en procesión con velas o candelas.
Otras costumbres propias de esta época que conectan con tradiciones de otros lugares de Europa consisten en limpiar a fondo la casa y la chimenea bajo la creencia de que, de esa manera, se atrae el favor Mari y de su corte de espíritus femeninos para asegurar la salud y la armonía en el hogar. En muchos pueblos del País Vasco las mujeres suelen barrer los suelos con escobas de brezo, encender velas en las ventanas o en el altar familiar y entregar ofrendas de pan con queso, leche hirviendo con miel, cuajada o requesón con miel o postres hechos con huevos, leche, mantequilla y azúcar.
La Candelaria también posee un carácter augural, al igual que el Oimelc celta (también conocido como Là Fhèill Brìghde, Gŵyl Fair o Maiden’s Milk). En el Valle de Aezkoa se cree que, si el cura sale de la iglesia con una vela encendida y no se apaga, el resto del invierno será bueno y llegará pronto la primavera; mientras que, si se apaga, el invierno seguirá azotando, produciéndose nevadas o tormentas y trayendo consigo un cúmulo de catástrofes. Así se refleja en el dicho: “Kandelero bero, negua heldu da gero, kandelero hotz negua joan da motz”. En Zuberoa se dice que, si el día de Kandelairu hay nieve o llueve, el resto del invierno será llevadero; si hace buen tiempo, el final del invierno será tempestuoso. Así reza el refrán vasco: “Kandelarioz elurra, joan da neguaren bildurra; kandelarioz eguzki, negua dago aurreti”. En la Baja Navarra también se cree que, si el tiempo acompaña durante la celebración de la Candelaria, es resto del invierno será desapacible, mientras que, si hace malo, se puede dar por terminado el invierno, tal y como se expresa en el dicho: “Ganderailu hotz, negua iraganik botz; ganderailu bero, negua gero”.
En Gernika se ha conservado la costumbre de que los niños y jóvenes canten una canción con las velas recién encendidas, recorriendo la localidad casa por casa y recibiendo a cambio algo de comida de los vecinos. En el “Cancionero popular vasco” (1922) encontramos la versión antigua de la copla que se recita en esta fecha:
“Kandelerio lerio
atxari ura dario,
makatzari madari:
eutsi, Peru, ankeari.
Domurun Santurun Santurun
txarri andi bat il dogu,
buztana ez bestea yan dogu:
bera lapikoan daukagu.
Euria dakar menditik
Ondarroaren ganetik,
eztaukat zapatatxurik
banoa Lekeitiotik.”
En el cancionero “Literatura popular del País Vasco” (Euskalerriaren Yanintza), publicado en 1989, podemos leer otra variante que se canta en otras localidades:
“Kandelera lera lera,
bost ilabete larrainera,
ogirik eztuenarendako
sei ere badirela.
Kandelera lera lera,
bortz ilabete larrainera,
sei ere bai Aezkoakora.
Kandelerio lerio lerio,
atxari ura dario,
makatzari madari,
eutsi, Peru, ankeari.”
En 1884 se originó en San Sebastián la tradición de salir por las calles con una comparsa de Caldereros, hombres disfrazados de zíngaros, montados en carros engalanados y haciendo ruido con sartenes, cazos, calderos y demás chatarrería. Esta costumbre está inspirada en las corrientes migratorias de gitanos húngaros que pasaban antiguamente por Guipúzcoa a vender sus productos para el Carnaval y nos muestra la conexión entre esta fiesta y el Carnaval, que marca el final de la época oscura o etapa de desgobierno.
El 3 de febrero se celebra la festividad de San Blas, conocido por ser el abogado de las enfermedades de garganta, aunque también se le considera patrón de los cardadores de lana (ya que uno de sus símbolos es el rastrillo de cardar), los picapedreros y yeseros. En algunos lugares se convoca su ayuda igualmente para protegerse de los peligros de los vientos huracanados (poniendo dos velas bendecidas entrecruzadas) y para alejar a los lobos del ganado (usando otro de sus símbolos, el cuerno). En el País Vasco, a San Blas también se le relaciona con el oso como animal totémico que representa la regeneración cíclica de la naturaleza y su despertar tras el periodo invernal. Normalmente, por estas fechas el oso sale de su letargo y este hecho se evoca en las mascaradas de Ituren y Zubiera donde el Hartza (Oso) acompaña a los “Joaldunak”. Además, en las farsas carnavalescas de Arizkun el oso es despertado simbólicamente de dicho letargo.
En San Blas se tiene la costumbre de asistir a templos construidos en su honor, como el de San Blas de Tolosa, llevando alimentos para bendecir. En Zeanuri es habitual bendecir pan, boronas y tortas, ya que no se secan y se pueden consumir el resto del año si se tiene algún mal de garganta. En la Alta y Baja Navarra y el Valle de Deba se solía acudir a la iglesia con pan, chorizo, cera, agua, pienso, salvado y sal. Con el agua sagrada, se daba de beber tanto a los miembros de la familia como al ganado. El pienso y salvado bendecido se utilizaba para alimentar al ganado y prevenir sus enfermedades. La sal bendita se esparcía sobre una piedra ancha para que los caballos, las vacas y las ovejas fueran también protegidos. La cera, especialmente si se trataba de la “pilumena” de una argizaiola, se podía usar para colocarla sobre la garganta de aquella persona que estuviese afectada por alguna enfermedad de garganta. El pan y el chorizo bendecidos eran de consumo común para todos los vecinos. En Tolosa que amasaban unas roscas especiales de unos 40-60 cm, llamadas “Pipar opilak”, que se hacían con huevos, masa madre, manteca de cerdo, pimienta negra, anís y azúcar. Estas roscas se vendían durante las romerías del santo. Una de las vendedoras, Tomasa, decidió dejar de fabricar dicho alimento con pimienta y empezó a hacer las roscas solo con anís, que son las que actualmente comemos en la mayor parte de España por estas fechas. No obstante, algunas confiterías están intentando recuperar la tradición y algunos vecinos siguen entonando los versos que se dedicaban a estas roscas:
“Ura, gatza iriña, guria…ogia eta opilak!
San Blas egunean, (aspaldin) ogia ta gatza bedeinkatzen zen.
Gatza bedeinkatua harri batean patzen zieten aberei eta hauek zurrupatzen zuten. Etxekoentzat, ogia ta txorizoa zen”
En Álava y Navarra, concretamente en Laguardia y Pamplona, se ha preservado la tradición de encender hogueras y servir vino caliente mientras se consumen los roscos y unos pasteles de bizcocho bañados en clara de huevo batida y azúcar y adornados con chocolate conocidos como “sanblases”. En Arrieta se practica el ayuno hasta el mediodía antes de degustar los distintos productos típicos de este día. En Biasteri aún se realiza una danza en forma de gran rueda donde intervienen chicos y chicas jóvenes chocando las caderas y haciendo rítmicos movimientos con el cuerpo. Antiguamente, uno de ellos se colocaba en el centro de la rueda y ofrecía vino caliente de un jarro a cada uno de los danzantes.
La fiesta de Santa Águeda es una celebración para dar culto a la abogada de las mujeres, tanto si son solteras como casadas, aunque normalmente recurren a ellas las gestantes para tener un buen parto o aquellas madres que no producen suficiente leche para alimentar a sus bebés o bien están aquejadas de “males de pechos” relacionados con la lactancia. Sin embargo, también se atribuye a esta santa la protección contra los incendios, el poder maléfico de algunos espíritus y el aojamiento contra bebés o ganado. Asimismo, se la vincula con la consecución de abundantes cosechas, la atracción de la buena fortuna y la curación de dolores de cabeza.
El sociólogo José Ignacio Homobono ha vinculado la festividad de Santa Águeda con un posible culto anterior a Juno Lucina como deidad vinculada a la maternidad y la lactancia y a las Matronae como propiciadoras de fertilidad. Este autor, además de destacar el carácter maternal y sanador de Santa Águeda, señala que fue acusada de practicar brujería y la existencia de varias leyendas donde se la describe transformándose en gato negro. Esta faceta hechiceril la relaciona con el culto a Diana. No obstante, teniendo en cuenta el carácter e imaginería de la propia Mari, no tendríamos que recurrir a otras mitologías foráneas para encontrar algunas de sus facetas en esta santa.
Los festejos comienzan la noche de la víspera del 5 de febrero con un doble repicar de las campanas que puede llegar a durar varias horas, práctica realizada en las comarcas del interior, en los territorios litorales y la Ribera Navarra. Seguidamente, cientos de personas (hombres, mujeres, jóvenes) se reúnen en pequeños grupos corales para cantar canciones dedicadas a la Santa mientras golpean la “makila” (un palo de madera adornado con cintas) contra el suelo. Algunos investigadores han afirmado que este ritual seguramente proviene de una antigua costumbre pagana para celebrar la llegada de la primavera que consistía en golpear la tierra con palos para hacer que ésta despertase poco a poco y fertilizarla.
Los nórdicos, durante la celebración del Dísting o “Asamblea de las Hadas”, trazaban un surco en el suelo con una herramienta de labranza mientras sujetaban un hacha o martillo en la otra. Luego hacían una ofrenda o blót en honor a Jörd (la Madre Tierra), las Dísir (entidades femeninas podríamos comparar con las lamias) y los Landvættir (espíritus feéricos de la naturaleza). En la Saga de los Volsungos se relata una ceremonia de fertilidad en la que los campesinos usaban el pene de un caballo y recitaban un conjuro con el objetivo de conseguir prosperidad. Es posible que la makila que utilizan los vascos sea, en realidad, una representación simbólica de este falo que originalmente usaban los escandinavos.
En Álava, la víspera de Santa Águeda era conocida como “Fiesta de los mozos” porque los jóvenes son los protagonistas de esta festividad. Tradicionalmente se visten de paisanos y cantan canciones, yendo de casa en casa y recibiendo “eskeak” o cuestaciones, que pueden tratarse de alimentos, bebida y, en contados casos, dinero. Con estos presentes que entregan los vecinos, los mozos organizan una merienda o una cena. En algunos casos, especialmente si reciben dinero, donan una parte a organizaciones que se dedican a fines sociales y humanitarios (hospitales, residencias de ancianos, centros cívicos o culturales, escuelas, etc). En algunas poblaciones de Navarra, en su lugar, se celebra la “Fiesta de los quintos”, con características similares.
Algunos versos que cantan estos mozos para recaudar estas cuestaciones dicen así:
| Oles, oles atetan, nor dabil denbora honetan? mutil zoroak alkar hartuta Santa Ageda kantetan.Pobre ta humilde dabiltzanentzat batuten borondatia… |
¿Quién anda llamando, a las puertas a estas horas? Unos muchachos chalados cogidos del hombro cantando a Santa Águeda. Recogiendo la voluntad para los pobres y los humildes… |
Una de las canciones más conocidas que cantan los coros durante Santa Águeda es la siguiente:
| Zorion, etxe hontako denoi! Oles egitera gatoz, aterik ate ohitura zaharra aurten berritzeko asmoz. Ez gaude oso aberats diruz, ezta ere oinetakoz. Baina eztarriz sano gabiltza, ta kanta nahi degu gogoz.Santa Ageda bezpera degu Euskal Herriko eguna, etxe guztiak kantuz pozteko aukeratua deguna. Santa maitea gaur hartu degu gure bideko laguna. Haren laguntzaz bete gentzake egun hontako jarduna. |
¡Felicidad a todos los de esta casa! Venimos a saludar, de puerta en puerta como vieja costumbre con intención de renovarla este año. No somos muy ricos en dinero, ni en zapatos. Pero estamos con la garganta sana, y queremos cantar con ganas.Es la víspera de Santa Águeda día del País Vasco, El día que hemos elegido para llenar todas las casas de alegría cantando. Hoy hemos tomado a la querida Santa como amiga de nuestro camino. Con su ayuda podemos llenar de esperanza este día. |
El día 5 febrero tienen lugar varias procesiones que se dirigen a la Ermita de Santa Águeda. Allí van muy especialmente las mujeres que desean resolver problemas de lactancia u otras enfermedades relacionadas con la fertilidad o los órganos reproductores. No obstante, Santa Águeda ha terminado por convertirse en una entidad facilitadora de salud en general, tanto para hombres como para mujeres.
Antiguamente se hacían peregrinaciones familiares o grupales de nueves días para efectuar promesas o entregar exvotos en estos santuarios y se leía una letanía con el fin de bendecir los campos.
La primera fotografía la he sacado de esta página: http://urtesasoiak.com/?page_id=305
La foto del Hartza con los Joaldunak la he tomado prestada de este blog: https://zuialde.wordpress.com/page/49/
La foto de la rosca de San Blas y la oración las he extraído dela página de de Pello San Millán: http://baztangohaizegoarenargazkiak.nirudia.com/17837
La fotografía del coro masculino cantando a Santa Águeda se ha obtenido de este blog: http://historiadecorral.blogspot.com.es/2016/01/datos-y-curiosidades-sobre-la-fiesta-de.html
Además de algunos libros recomendados, se han consultado los siguientes artículos online:
http://www.euskonews.com/0020zbk/gaia2001es.html
http://www.euskonews.com/0065zbk/gaia6503es.html
http://www.euskonews.com/0111zbk/gaia11105es.html
http://www.diariovasco.com/v/20130201/tolosa-goierri/pipar-opilak-tradicion-blas-20130201.html
